Лекция о старообрядческих центрах Поволжья

14 марта 2026 в московском Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева (г. Москва) доктор филологических наук Елена Михайловна Юхименко выступила с лекцией «Старообрядческие центры Заволжья».

Состоявшаяся в рамках программы «Семейный клуб» (ЦИМАР) лекция была посвящена истории старообрядчества Поволжья, которая берет начало с первых лет противостояния церковной реформе. С Нижегородской землей связана предыстория кружка ревнителей благочестия, начало пути первых учителей старообрядчества, включая протопопа Аввакума. В начале 1660-х гг. старец Ефрем Потемкин и игумен Бизюкова монастыря Сергий Салтыковым положили начало старообрядческим поселениям на Керженце, уже вскоре превратившемся в один из крупнейших центров старой веры. Велик был вклад этого центра в сохранение письменного наследия протопопа Аввакума и создание полемических старообрядческих сочинений. В лекции было отмечено, что традиция почитания святых могил основателей керженских скитов в «Семибратской долине» сохранилась до настоящего времени.

Значительную роль в истории поповского направления в 1760-е–1830-е гг. сыграли Иргизское монастыри, которые имели широкую поддержку старообрядцев всей России, в том числе богатого купечества.

История Городецкого центра была раскрыта через деятельность Н.А. Бугрова, П.А. Овчинникова, Г.М. Прянишникова, И.Г. Блинова.

Представители разных старообрядческих согласий проживали и проживают в Казани. Лектор подробно остановилась на двух направлениях: поповском белокриницком и федосеевском, и в дополнение к историческому материалу познакомила слушателей с деятельностью наших современников – Митрополита Московского и всея Руси Андриана (Четвергова) и духовного настоятеля казанской федосеевской общины о. Александра Хрычова.

Автор лекции ставила перед собой задачу представить не только исторические факты, но и культурное наследие староверов Поволжья. С этой точки зрения были рассмотрены еще два центра – Сызрань и Самара.

Сызранская икона XIX – начала XX вв. как целостное художественное явление стала известна совсем недавно благодаря трудами собирателя и исследователя А.А.Кирикова. В этом богатом купеческом городе с прочными старообрядческими традициями сложилась самостоятельная школа иконописная, представленная работами династии иконописцев Поповых-Порфировых и Бочкаревых.

Уникальное духовное и художественное начинание представляет собой начатый в 2013 г. проект Самарской поморской общины «Полный иконописный месяцеслов», инициированный ее председателем П.В. Половинкиным. Следует подчеркнуть, что амбициозная задача написать иконы святых и праздников на каждый день церковного года имеет лишь один исторические аналог – годовой цикл икон-святцев, выполненный известными иконописцами М.И. Дикаревым и И.С. Чириковым в 1880-е – начале 1900-х гг. по заказу императорского двора для Введенской церкви Мраморного дворца в Петербурге (в музеях известно 230 икон этого комплекса). Пожертвованиями поморцев разных регионов и трудами поморских иконописцев создано уже несколько десятков икон.

В лекции на примере избранных центров староверия Поволжья было показано, сколь обширна и многогранна старообрядческая история Поволжья и, что самое важное, она продолжается и в наши дни: общины ведут активную церковно-культурную и просветительскую деятельность, в том числе организовывают музеи по истории старообрядчества в целом и поволжского региона в частности. Музеи при общине РПСЦ в Казани и поморской общине в Самаре могут посетить все интересующиеся историей и культурой нашего Отечества.

Лякова-(2)

Фестиваль «Лякова» в Крестцах

Летний фестиваль старообрядческой культуры «Лякова» на Новгородской земле неожиданно получил новый формат в виде научно-практического форума, который состоялся 13–14 февраля 2026 года в поселке Крестцы, что в 86 км от Новгорода Великого. Эти места действительно памятные для старообрядцев. Именно отсюда, «из Крестецких пределов», родом был Феодосий Васильев (1661–1711), «преславный и досточюдный учитель», основатель старообрядческого федосеевского согласия, впоследствии ставшего одним из многочисленных по числу его последователей. Об этом здесь знают и помнят, а потому в постоянном поиске новых форм сохранения старообрядческого наследия.

Так и возник этот проект, который удалось воплотить при поддержке Президентского фонда культурных инициатив по гранту, полученному Крестецкой культурно-досуговой системой. Идея проведения форума возникла еще в 2024 году после очередного летнего фестиваля «Лякова», по традиции собравшего творческие коллективы, воссоздающие песенные и обрядовые традиции старообрядцев.

После проведения фестиваля старообрядцы Алексей Александрович Безгодов, Алексей Геннадьевич Деликатный, Илья Андреевич Мельников, Денис Сергеевич Ермолин совместно с сотрудниками Крестецкой культурно-досуговой системы приняли решение о создании мероприятия в новой форме, которая бы позволила встретиться для обсуждения тем, интересующих всех, кто занимается исследованием истории и культуры старообрядчества.

Вот так, в рамках общего проекта «Ступени лестовки» и удалось воплотить идею этого научно-практического культурного форума «Лякова». В состав оргкомитета проекта вошли председатель Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви Алексей Александрович Безгодов, наставник Крестецкой поморской общины Алексей Деликатный, администрация Крестецкого муниципального округа с его главой Сергеем Анатольевичем Яковлевым, сотрудники Крестецкой культурно-досуговой системы Елена Николаевна Никитина, Виктория Александровна Никитина и Елена Николаевна Андреева.

Представляется невероятным, но в морозные дни февраля в глубинку Новгородской земли приехали как староверы из разных общин, так и представители музеев и организаций культуры из Иркутска, Барнаула, Усть-Цильмы (республика Коми), Тутаева Ярославской обл., Боровска Калужской обл., Новгорода Великого, Москвы и Санкт-Петербурга.

Участникам форума, прежде всего, удалось познакомиться с историей Крестецкого яма в залах местного краеведческого музея, а наставник Алексей Деликатный предоставил возможность осмотреть поморский храм во имя святителя Никиты Новгородского. Новая кирпичная церковь в Ямской Слободе Крестецкого района Новгородской области была построена на добровольные пожертвования в течение шести лет и открыта 14 мая 2021 года.

Это знакомство с храмом в его престольный праздник в день памяти святителя Никиты, епископа Новгородского (13 февраля по н.с.) стало подлинным вступлением в тему форума. Широкий географический охват участников форума нашел отражение и в многообразии заявленных презентаций и докладов, представленных в течение двух насыщенных дней.

Вспоминая события форума, хочется первым назвать выступление Анны Викторовны Осиповой (г. Боровск Калужской обл.) «Международная конференция «Старообрядчество: история, культура, современность». 30-летний опыт организации мероприятия». Основателем и организатором этой конференции был ее отец Виктор Иванович Осипов (1956–2023). Эта конференция, получившая широкую известность, прошла долгий путь, начиная с 1995 года, но не утратила своей актуальности и научного значения до настоящего дня и с 2023 года стала именоваться в честь ее основателя «Осиповские чтения». Выступление А.В. Осиповой можно расценивать как своего рода напутствие научно-практическому форуму «Лякова», который только начинает свой путь в этом новом и более свободном формате.

В программе форума можно выделить несколько основных тем. Так, одним из направлений форума стало представление истории старообрядчества, прозвучавшее в докладе Льва Сергеевича Белова (г. Тутаев Ярославской обл.) «Старообрядцы романовской земли: прошлое и настоящее». Эта тема хорошо известна докладчику как автору исторического очерка «Старообрядцы романовской земли» (2021). Страницы истории древнего города Романова – от священника Лазаря, сподвижника протопопа Аввакума, до Феодора Бабушкина, последнего киновиарха Выговского поморского общежительства, – были дополнены данными статистического отчета за 1892 год, согласно которому старообрядцы составляли 2/3 всего населения Романовского уезда. В заключении выступления Л.С. Белов рассказал о своей активной деятельности по популяризации старообрядчества в родном крае, включая и разработанный туристический маршрут, и выставку, оставившую свой след в нескольких городах.

История отдельных старообрядческих общин нашла отражение в создании как интерактивных, так и стационарных музейных экспозиционных проектов. Со своим уникальным опытом в воплощении интерактивного клуба-музея «Староверческое Подворье», открытого в 2011 году, познакомила Елена Николаевна Никитина (Крестцы Новгородской обл.). Можно представить, каким сложным был этот путь музеефикации части старообрядческой деревни Лякова, давшей название сначала фестивалю, а теперь и форуму. Главная задача была четко сформулирована: «Основная цель нашего музея – сохранить и популяризировать богатое наследие наших предков». В начале своего доклада Елена Николаевна поделилась интересными фактами из истории старообрядческого движения на Крестецкой земле. Она отметила, что старообрядческая культура представляет собой уникальный пласт, включающий в себя не только религиозные традиции, но и обычаи, семейный уклад, фольклор и гастрономию. Как раз с этими сторонами бытия староверов участникам форума удалось не только познакомиться во второй день в «Староверческом Подворье», размещенном в четырех избах деревни Лякова, но даже попробовать приготовленное угощение при посещении кухни.

О своем опыте работы музея без постоянной экспозиции в Боровске рассказала Ирина Евгеньевна Сапельникова (г. Боровск), директор «Музея истории и культуры староверия». Еще в начале 1990-х годов это учреждение было создано Виктором Ивановичем Осиповым, до конца своей жизни мечтавшем о создании настоящего музея, посвященного старообрядчеству. Представленный доклад был посвящен особенностям работы этого музея и всем направлениям его деятельности, включая проведение конференций и мероприятий для аудитории разного возраста, организации выставок и городских экскурсий.

Практическим опытом в создании музейной экспозиции поделилась кандидат исторических наук Елена Яковлевна Зотова (г. Москва) в докладе «Экспозиция музея Преображенского старообрядческого монастыря: от концепции до воплощения». Путем поиска и систематизации архивных и вещественных материалов сотрудникам Музейно-информационного центра (Т.В. Игнатова, Е.Я. Зотова, А.Г. Дурнов, руководитель К.В. Кожев) удалось воссоздать страницы истории и культуры этого крупнейшего духовного центра в экспозиционном варианте. С благодарностью было отмечено содействие коллег из Музея Москвы, а также Егорьевска и Серпухова.

Доклад доктора исторических наук Александра Анатольевича Пригарина (г. Москва) «Старые русские» в Новороссии: опыт репрезентации выставки в Крымском этнографическом музее». Эта выставка была открыта в конце 2025 года в рамках Третьих чтений «Этнография Крыма и сопредельных территорий». Концепция и структура выставки были разработаны А.А. Пригариным, отметившим значительный вклад старообрядцев в экономическое и культурное развитие этого региона.

Запомнились доклады, посвященные пропаганде и сохранению культурного старообрядческого наследия разных регионов. Так, вспоминается яркое выступление Анастасии Александровны Бобрецовой (село Усть-Цильма, республика Коми) «Вовлечение подрастающего поколения в активную деятельность по изучению и сохранению народной традиционной культуры усть-цилемских староверов (из опыта совместной работы ЦНТиНК и МОД «Русь Печорская»)». Выразительности добавил и традиционный наряд усть-цилемских женщин, в котором выступала Анастасия Бобрецова, рассказывая о проведенных мероприятиях по сохранение и развитию народных промыслов и ремесел Усть-Цилемского района. Приходится только сожалеть, что не удалось во второй день присутствовать на мастер-классе по пижемской росписи, который провела Анастасия.

Об особенностях женского старообрядческого моленного костюма Беломорского района Карелии рассказала Матрона Матвеева (Доун Мадлен, г. Санкт-Петербург), а Олег Викторович Якушев (г. Великий Новгород) представил материал, посвященный северным традициям кожевенного ремесла староверов.

Доклад кандидата исторических наук Александра Алексеевича Чувьюрова (в соавторстве с доктором исторических наук Александром Борисовичем Островским, г. Санкт-Петербург) «Старообрядческие лестовки и подручники в собрании Российского этнографического музея: семантика и региональные особенности» можно расценивать как образец работы с фондовыми материалами музейных коллекций. В собрании этого крупнейшего этнографического музея представлено 120 подручников и 165 лестовок (а также 20 заготовок), этих важнейших атрибутов молитвенного обихода староверов. Ценность этой коллекции в том, что все предметы собраны во время музейных экспедиций и имеют указание на место своего бытования. Практической частью стал мастер-класс по изготовлению лестовки.

Отдельной интересной темой для участников форума стал обмен опытом по организации мероприятий по пропаганде традиционной культуры староверов, как хранителей многовековых культурных традиций в разных регионах. Формат научно-практического форума позволил при демонстрации ярких документальных фильмов и презентаций «побывать» и на мероприятиях Иркутской области (Турчанинова Ольга Павловна, г. Иркутск), и на реконструкции свадьбы на Алтае (Бодрова Вероника Игоревна, г. Барнаул), «присутствовать» не только при создании, но и мероприятиях интерактивной старообрядческой избы «Одворица» в Удмуртии (Боброва Екатерина Павловна, деревня Бараны, Удмуртия).

Доклад Марии Дмитриевны Васильевой (г. Великий Новгород) «Педагогическое значение духовных стихов: традиции и современность» и последующее выступление коллектива «Нова Радость» стали запоминающимся событием форума. Этот молодой фольклорный ансамбль или объединение, уже громко заявил своими яркими выступлениями на фестивалях и праздниках на Новгородской земле. Название этого творческого коллектива взято из текста рождественской колядки, которая звучит во время сцен вертепа: «Нова радость стала, яко в небе хвала, над вертепом звезда ясна, светла воссияла». Причем, это было не единственное музыкальное исполнение. В исполнении семейного коллектива «Матица» детского музейного центра Тверского государственного объединенного музея был представлен музыкально-теневой спектакль «Святые слёзы Анны Кашинской», который оставил самые теплые воспоминания.

В заключение форума кандидат культурологии Илья Андреевич Мельников (г. Великий Новгород) выступил с темой «Старообрядчество – уже история или еще современность?», которая стало основой для дальнейшей дискуссии.

Прошло время, но осталось желание поделиться воспоминаниями о форуме и поблагодарить председателя Российского Совета ДПЦ Алексея Александровича Безгодова, наставника Крестецкой поморской общины Алексия Деликатного и сотрудников Крестецкой культурно-досуговой системы за замечательную организацию столь масштабного мероприятия, его доброжелательную атмосферу и пожелать дальнейших успехов в развитии этого нового формата по пропаганде традиционной культуры староверов.

По окончанию форума я решила продолжить знакомство со старообрядческими храмами Новгородской земли и поехала в Старую Руссу с желанием попасть в поморскую общину, что в древнем храме святителя Николы Чудотворца, построенном в 1371 году. Благодаря содействию и поддержке А.А. Безгодова и И.А. Мельникова это удалось, и я оказалась в храме. После воскресной праздничной службы наставник общины Григорий Иванович Косолапов познакомил меня с интерьером храма, в котором, к моему удивлению, оказалось много меднолитых крестов, икон и складней. Вот такими, наполненными событиями оказались эти три дня, проведенные на Новгородской земле.

Елена ЗОТОВА
сотрудник Музейно-информационного центра Преображенского старообрядческого монастыря г. Москвы

Храм Белгородской Поморской общины

25 лет белгородской поморской общине

Храм Белгородской Поморской общины

Храм Белгородской Поморской общины

30 января 2026 года христиане Белгородского поморского храма отпраздновали 25-летие официального образования своей общины. Несмотря на трудные условия, в которых оказались жители приграничной полосы, белгородские поморцы продолжают жить полноценной церковной жизнью. И во многом в этом заслуга настоятеля храма духовного отца Александра Тарасова.

о.Александр Егорович Тарасов

о.Александр Егорович Тарасов

По случаю юбилея христиан-поморцев Белгорода поздравил Алексей Александрович Безгодов:
«Казалось бы, совсем не большой отрезок времени, однако какой большой объем работы проделан! Тогда за организацию общины взялась горстка неравнодушных христиан, сегодня община объединяет многие сотни и даже тысячи староверов Белгородчины. По Божьей воле, совместными усилиями христиане-поморцы возвели красавец-храм, купола которого осененные восьмиконечными крестами вознеслись к небу, благословляя и освящая не только молящихся, но и весь город. Община за эти годы стала духовным центром для христиан всего Черноземья, неся свет евангельского слова, направляя на путь покаяния и спасения.
Пусть и в эти зимние и морозные дни наши сердца согреет душевная теплота соборной молитвы. «Благотворения же и общения не забывайте: таковыми бо жертвами благоугождается Бог» – так напутствует нас Святой Апостол Павел.
Даруй Господи Белгородской общине и сему храму быть истинным спасительным ковчегом в бушующем житейском море. Пожелаем общине, причту и настоятелю Александру Егоровичу многих лет служения во благо святой Церкви Христовой».

Алексей Александрович Безгодов
Председатель РС ДПЦ

Рига

Праздник Рожество — детям

Детская Воскресная школа на Рождественском празднике в Рижской Гребенщиковской староверской общине

11 января 2026 года стал днём, который хочется не просто отметить в календаре, а сохранить в памяти. По приглашению Рижской Гребенщиковской общины состоялся рождественский праздник для учеников воскресной школы Рижской Гребенщиковской общины и 1-й Даугавпилсской Новостроенской староверской общины. Это была живая встреча, в которой праздник Рожества Христова стал не декорацией, а внутренним содержанием всего происходящего.

Через песни, стихи, викторины, танцы и общую праздничную программу дети естественно погружались в рождественскую традицию староверия. Через участие, движение, радость и совместное дело они знакомились с тем, как вера воплощается в жизни, в празднике, в общении и в общей радости. Именно так знание перестаёт быть абстрактным и становится личным опытом. Ребёнок не просто узнаёт, как праздновали Рожество, он проживает это вместе с другими и потому запоминает не умом, а сердцем.

Особенно важно было живое общение. Сегодняшние дети и подростки значительную часть времени проводят в виртуальной среде, где всё быстро, фрагментарно и часто поверхностно. Здесь же было иное пространство, живой зал, реальные лица, совместные игры, хороводы, выступления, смех, волнение перед выходом к зрителям. В таких моментах рождается чувство плеча, умение быть частью общего, уважение к другому и радость от того, что ты не один.

Через движение, песню, участие в вечёрке, через простые, но наполненные смыслом формы праздника дети раскрывались, учились не бояться быть увиденными, слышать друг друга, действовать вместе. Это развивает не только память или речь, но и внутреннюю свободу, уверенность, способность быть в общине не формально, а по-настоящему.

Особая ценность подобных встреч заключается в том, что они сохраняют и передают именно духовно-культурные традиции староверия. Речь идёт не о внешнем фольклоре и не о культуре вообще, а о староверском укладе жизни, где вера не отделена от повседневности. Здесь дети видят, что староверие — это не только храм, молитва, чтение и пение, но и праздник, и общение, и бытовая культура, и радость совместного пребывания. Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не довольно быть благочестивым в церкви, но должно и дома, и вне её хранить благочестие». Эти слова особенно ясно звучат именно в таких моментах.

Отдельные слова искренней благодарности хочется сказать наставнику о. Михаилу Константиновичу Александрову, преподавателям Рижской Гребенщиковской общины, в частности Татьяне Петровне Волгиной, Совету Рижской Гребенщиковской общины и лично Александру Андреевичу Лотко за приглашение, тёплый приём и продуманную программу праздника. За этим стоит большой труд, внимание к детям и глубокое понимание их возраста и внутренних потребностей.

Наше сотрудничество между воскресными школами продолжается уже давно. Совместные выезды, праздники и встречи стали доброй традицией, за что хочется сказать особое спасибо всем, кто это сотрудничество поддерживает. В таких регулярных встречах формируется живая связь между общинами и рождается чувство принадлежности к большому староверческому миру.

Глядя на детей в этот день, ясно понимаешь, что подобные мероприятия дают не только радость одного праздника. Они оставляют след, формируют память сердца, пробуждают интерес к вере и традиции, помогают почувствовать, что староверие — это живая и радостная реальность, в которой есть место и молитве, и песне, и дружбе, и простому человеческому теплу.

Ковылинские чтения — 2025

Марина Волоскова
Культуролог, историк, журналист

Шестые чтения имени московского купца, основателя московского Преображенского кладбища и старообрядческой общины, старовера Ильи Алексеевича Ковылина состоялись в конце ноября 2025 года в г. Москве. Они были посвящены памяти русского первопечатника Ивана Федорова. Изучение и сохранение культурного наследия издательской деятельности первопечатника Ивана Федорова — важная задача по сохранению и укреплению православной духовной традиции. Как известно, в 1564 го первопечатник Иван Федоров при поддержке царя Ивана IV издал в Москве первую русскую книгу Апостол.

Памятник Ивану Федорову в Москве

Памятник Ивану Федорову в Москве

В этом году чтения проходили в конференц-зале Московской Поморской старообрядческой общины в Братском корпусе.

Приветственные слова прозвучали от председателя Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви Алексея Александровича Безгодова и председателя правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максима Борисовича Пашинина.

Председатель правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максим Борисович Пашинин

Председатель правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максим Борисович Пашинин

Участники чтений из Москвы, Петербурга, Самары, Улан-Удэ, Ивановской, Ленинградской и Новгородской областей обсудили издания Ивана Федорова и их значение для русской культуры, деятельность в целом и полемические и вероучительные издания Московского Печатного двора, историю формирования центров старообрядческой книжности и крупных библиотек, а также деятельность старообрядческих типографий XVIII-XIX вв. Собравшиеся отметили духовное и культурное значение современных рукописных староверских фондов и частных собраний. Изучение и популяризация древнерусской и старообрядческой книжности также опровергает негативные стереотипы о традиционном бытовом и семейном укладе (Домострой).

Участники чтений

Участники чтений

Со времени Раскола Русской Церкви в середине XVII века старообрядчество стало хранителем дореформенных изданий Московского Печатного двора. Благодаря староверам огромное количество книг, в том числе Ивана Федорова сохранились до наших дней. Многие из них находятся в лучших библиотеках и архивных хранилищах страны (РГБ, РНБ и др.) На этих изданиях основывалась богатая рукописная старообрядческая традиция, которая составляет значительную часть культурного наследия страны. Изучения этого феномена является неотъемлемой частью Российской истории и культуры. Также старообрядческая книгопечатная традиция, созданная в конце XVIII века является продолжением культурного наследия Московского Печатного двора. Многочисленные староверские подпольные типографии в основном повторили и расширили репертуар дореформенных изданий XVII века. Практически можно говорить о единстве традиции староверской печатной и рукописной книжности изданий Ивана Федорова и дораскольных книг Московского Печатного двора.

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов (Москва) рассказал о влиянии православной антиуниатской полемики на апологетику староверия.

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов

«Тема очень широкая. Я в основном сосредотачиваюсь на разрешении в православной полемической литературе вопроса о пределах повиновения пастырям со стороны паствы, когда эти пастыри начинают вести себя неподобающим образом с точки зрения чистоты веры. Вопрос, который встал на повестку дня, когда епископат начал насаждать унию в Юго-Западной Руси и когда Никон и его последователи стали творить свои дела в московском царстве. Как мы знаем, в истории христианства неоднократно возникала ситуация столкновения между долгом повиновения верующих власти церковной иерархии и личной ответственностью каждого верующего за истинность своего вероисповедания. Такое столкновение возникало, когда представители церковной иерархии оказывались отступающими от православного вероучения. И в таких обстоятельствах возникала проблема. До каких пределов мирянам следует повиноваться духовенству, если оно начинает впадать в заблуждение, впадать в ересь? Способны ли сами верующие миряне распознать и обличить погрешение в вере у своих пастырей. С первохристианских времен церковная иерархия почиталась обладательницей особого дара и власти учительства, способности направлять свою паству к истине. Однако это не означало, что христианская доктрина наделяла только священнослужителей способностью познавать религиозную истину, отличать православное учение от еретического. Уже Господь, Исус Христос, предупреждает учеников о необходимости различать лжепророков и указывать на их признаки. Апостол Павел, неоднократно писавший в своих посланиях о необходимости повиновения и послушания авторитету пастырей, тем не менее одновременно категорически утверждает: „Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема“ (по посланию к Галатам. 1 глава, стих 8). То есть, предполагается, что человек способен разобраться, правду он проповедует или впадает в какое-то лжеучение, и даже ангельский авторитет не должен рядового верующего смущать в защите чистоты веры». Докладчик отметил, что в истории православия есть немало случаев, когда представители учения, признанного впоследствии истинно православным, оказывались в количественном меньшинстве, были вынуждены отстаивать свою точку зрения, наперекор авторитету высших властей. В 1596 году значительная часть высшего духовенства, собравшись в Бресте, заключила унию с Римом. Вследствие этого развернулись массовые организованные гонения против православия, закрывались храмы, монастыри, запрещались православное богослужение, преследовалось духовенство. Впервые в истории православия блюстителями и хранителями веры стали не епископы, а православные братства, объединявшие по преимуществу мирян. По благословению восточных патриархов, братства получили права надзора за епископами. Братства стали центрами духовной и материальной защиты православия, именно они издавали и распространяли полемическую антиуниатскую литературу. Важнейшие идеи, разработанные в ходе этой полемики, сыграли существенную роль в старообрядческой полемической литературе.

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ, представил доклад «Книга Апостол, издания XVI века из собрания Самарской поморской общины. Вопросы атрибуции».

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ

Об издательской деятельности ДПЦ рассказал председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов (Великий Новгород). «Церковь всегда занималась издательской деятельностью. Многие исследователи отмечают, что само старообрядчество, как явление, относится к книжной культуре. Издательство всегда шло рука об руку с богослужебной практикой и вообще с церковной деятельностью. Начало издательской деятельности ДПЦ в России можно отнести к 1989 году. С этого времени, как раз, произошла либерализация издательской деятельности, многие общины стали печатать отдельные каноны, книжки, брошюры. Был создан учебно-издательский отдел при Российском Совета ДПЦ. Журнальный календарь изначально издавался в Риге, а с 1995 года календарь стали печатать в Москве. Латвийское издание тоже сохранилось. Позже, редколлегии объединились, с 2001 года единый календарь издавался в Москве. Последний год календарь издается только в России.

Председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов

Председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов

Российский Совет инициировал издания богослужебных книг, катехизиса. Общины делали заказы на литературу. По изданиям сотрудничали с Рогожским, какое-то время печатали в типографии в Верещагино. Стали возникать крупные частные издательства, в частности, издательство „Третий Рим“ М. Б. Пашинина. При невской общине возникло издательство „Врата Веры“, в нем издавался журнал „Христианская семья“, литература вероучительного и полемического характера. С 2019 года действует типография на Тверской улице в Санкт-Петербурге. В 2004 году трудами А. А. Безгодова было организовано издательство „Археодоксiя“, в котором изначально издавалась научно-историческая и краеведческая литература, а впоследствии — богослужебная и даже художественная литература. Работа идет, многие издано книг. Некоторые общины вели активную издательскую работу, например, самарская община ДПЦ, издающая вероучительную и художественную литературу, общины Старой Руссы, Великого Новгорода, Санкт-Петербурга, Белгорода, Саратова, Новосибирская. Некоторые общины издают свои настенные календари».

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов (Москва) выступил с сообщением «Комплекс Печатного двора на Никольской и деятельность Московского археологического общества по мемориализации памяти первопечатника Ивана Федорова в конце XIX- начале XX века. По газетной периодике и архивным материалам», отметив, что тема наследия первопечатника Ивана Федора немыслима без Печатного двора, удивительно сохранившегося комплекса в самом центре Москвы, сейчас, к сожалению, закрытого для посещения. Владимир Фотиевич выразил благодарность организаторам конференции за выбранную тему, указав, что на его памяти не было ни одной конференции, ни одной защиты, связанной с книгопечатанием именно XVI века.

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов

С докладом «Филипповские издания Сводного старообрядческого синодика последней четверти XIX века» выступила д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко (Москва). Она отметила, что старообрядцы создали новую тематическую редакцию синодиков-помянников. В конце XVII- начале XVIII века в Выговском общежитии, на основе собранных местных помянников, был составлен сводный старообрядческий синодик, который был дополнен обширным поминовением мучеников и подвижников староверия. Эта часть делится на ряд статей. Сначала поминались за благочестие пострадавшие. Затем — сожженные за благочестие. Далее следовали перечни первых выговских жителей. Затем — имена жителей выговской округи. Сюда же могли присоединяться отдельные синодники разных местностей. Научное издание памятника было осуществлено Александром Николаевичем Кульпиным в 1883 году. В самой старообрядческой среде сводный памятник имел широкое хождение в рукописных списках. Но о его издании самими старообрядцами сведения в литературе не были обнаружены. Изучение истории творческого наследия филипповского согласия привело к типографии братьев Овчинниковых. Подпольная типография была организована в Москве братьями Алексеем и Андреем Овчинниковыми осенью 1876 года. Она действовала в разных местах с перерывами до февраля 1894 года.

Д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко

Д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко

На чтениях также прозвучали доклады: к.п.н., заместителя председателя КПЦ им. прот. Аввакума Антона Павловича Мельникова (Москва-Усть-Цильма) «Полемические и вероучительные издания Московского Печатного двора и их значение а антиуниатской полемике (Кириллова книга, Книга о вере, Большой Катехизис и др.)»; ведущего научного сотрудника МИНЦ Преображенского монастыря Татьяны Викторовны Игнатовой (Москва) «Исследование как расследование: новые данные об убийстве попечителя и собирателя древностей Е.Е. Егорова»; председателя правления Общества культуры семейских Республики Бурятия Сергея Петровича Петрова (Улан-Удэ) «Допетровская Русь за Байкалом»; председателя правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максима Борисовича Пашинина (Москва) «Неизвестный экземпляр Острожской библии с рукописными пометами из частной коллекции» и многих других.

Участники чтений

Участники чтений

В рамках чтений была организована уникальная выставка двух предметов — подлинных «Апостола» и Острожской библии печати Ивана Федорова XVI в. из частных собраний староверов.

 

Подробнее по ссылке https://ruvera.ru/articles/kovylinskie_chteniya_2025
© Старообрядческий сайт «Русская вера»

К 350-летию со дня взятия Соловецкого монастыря

К.Я. Кожурин

Осада главной православной святыни Русского Севера — Соловецкого монастыря — началась в 1668 г. по личному царскому приказу. Соловецкий монастырь с самого начала церковной реформы, начатой царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, стал одним из главных оплотов старой веры, не пожелав изменять тем традициям древлего благочестия, которые были заповеданы его основателями — преподобными Зосимой и Саватием. Как справедливо отмечал академик Д. С. Лихачев, «официальные историки Русской церкви пытались представить Соловецкое восстание 1668—1676 гг. как восстание невежественных сторонников старой веры против прогрессивных реформ Никона. Прогрессивность никоновских реформ весьма относительна, как и невежественность староверов XVII в.»[1].

Мирная жизнь обители продолжалась до 1653 г., когда патриарх Никон при поддержке царя Алексея Михайловича начал церковную реформу, расколовшую русское общество на два непримиримых лагеря. Еще в 1658 г., 8 июня, состоялся Соловецкий «черный» (то есть иноческий) собор по поводу разбора присланных из Москвы новопечатных книг. Принесли книги, стали их читать и просматривать, увидели «чины нововводные», хулу на двуперстное крестное знамение, которым знаменовались святые Зосима и Саватий Соловецкие, Сергий Радонежский и Кирил Белозерский. «Видите, братия, — со слезами на глазах сказал архимандрит Илия, — последнее время: восстали новые учители и от веры православной и от отеческаго предания нас отвращают, велят нам служить на ляцких крыжах по новым служебникам. Помолитесь, братия, чтобы нас Бог сподобил в православной вере умереть, яко же и отцы наши, и чтобы латынской службы не принимать». После тщательного изучения текстов новопечатных книг и сверки их с древними рукописями (в Соловецком монастыре была богатейшая по тому времени библиотека древних манускриптов) собор вынес решение: «Новых книг не принимать, по ним не служить и за отца архимандрита стоять…»

Новые книги были снесены в «казенную палатку», а иноки Соловецкого монастыря продолжали совершать богослужение по старым книгам. Вместе с тем в течение нескольких лет они написали царю пять челобитных, в которых умоляли его лишь об одном: разрешить им оставаться в вере своих отцов. «По преданию Никона, патриарха бывшаго, и по новоизложенным его книгам, проповедают нам ныне Никоновы ученицы новую незнаемую веру, ея же веры мы и прадеды и отцы наши до сего дни не слыхали», а отеческую «нашу православную веру похулили и весь церковный чин и устав нарушили, и книги все перепечатали на свой разум, богопротивно и развращенно». «Плачемся вси со слезами, помилуй нас, нищих и сирот, повели, государь, нам быти в той же нашей старой вере, в которой отец твой, государев, и все благоверные цари и великие князи скончались, и преподобные отцы Соловецкой обители: Зосима, Саватий, Герман и Филипп митрополит, и вси святии отцы угодили Богу».

Для соловецких иноков, как и для всех искренне верующих русских людей XVII столетия, измена старой вере означала измену самой Христовой Церкви и Самому Богу. А потому, подобно первым христианам, они соглашались скорее идти на пытки, мучения и верную смерть, нежели отступить от веры, в которой спасались их предки. Эту мысль четко выразили авторы составленного уже в конце XVII века «Тропаря Соловецкаго монастыря преподобномучеником новым, пострадавшим за Христа» (глас 4):

 

Земных благ возненавидели есте

И небеснаго царя Христа, Сына Божия, возлюбили есте,

Многообразныя раны претерпели есте

И кровию своею Соловецкий остров вторым освящением освятили есте,

И венцы от Бога яве приясте,

О нас молитеся прилежно, блажении,

Память всепразднъственную вам совершающим.

 

Тем временем в Москве Никон оставил патриарший престол (1658), и появилась робкая надежда на возвращение к старой вере. Преследования ревнителей древлего благочестия на время прекратились, протопопы Аввакум, Иван Неронов и другие были возвращены из ссылки, и в Соловецком монастыре продолжали служить по-старому. О Соловках и их стоянии в вере как будто на время забыли…

Однако надежды на восстановление древлеправославия оказались тщетными. 1 июля 1659 г. скончался соловецкий игумен Илия, а в марте 1660 г. в Москве поставили в архимандриты Соловецкой обители иеромонаха Варфоломея, который, прибыв в монастырь, отстранил старых советников из состава монастырского собора и ввел туда новых, угодных себе. Новый архимандрит пытался вводить в монастыре и новые порядки. Так, в 1661 г. он предпринял попытку ввести в обители недавно принятое в Москве «наречное» пение вместо древнего «наонного». Это вызвало ропот среди братии монастыря, а головщики (руководители церковных хоров) продолжали по-прежнему петь по старинным певческим книгам.

В своей челобитной царю Алексею Михайловичу соловецкие иноки писали: «Егда святыя церкви без мятежа и без пакости в мире бывают, тогда вся благая от Бога бывают подаваема; такоже пременения ради церковнаго пения и святых отец предания, вся злая на них приходят. Ныне же, государь, грех ради наших попущением Божиим, отнележе они новыя учители, начаша изменяти церковное пение и святых отец предание, и православную веру, от того государь времени в твоем Российском государьствии начаша быти вся неполезная, моры и войны безвременны, и пожары частыя, и скудость хлебная, и всякое благих оскудение. И аще государь толикия многия безчисленныя свидетельства на нашу православную християнскую веру яко непоколеблемо в православных догматех и в церковных исправлениих, и до сего времени пребывает, и за церковное пение пременение, видим вси наказание Божие, то кая государь нужда нам истинную православную веру, Самем Господем Богом преданную, и утверженную святыми отцы, и вселенскими верховнейшими патриархи похваленную ныне оставити, и держати новое предание и новую веру?»[2]

В 1663 г. Варфоломей совершает новую попытку реформирования, но она снова заканчивается полным крахом. Братия монастырская крепко стояла за старину. Как раз в это время на Соловках старец Герасим Фирсов написал «Послание к брату», в котором привел многочисленные свидетельства в защиту двуперстия, а старец Феоктист составил «Слово об антихристе и тайном царстве его», где доказывал идею о том, что антихрист уже царствует в мире духовно, а Никон — предтеча его.

В 1666 г. архимандрит Варфоломей отправляется на собор в Москву и открыто переходит на сторону новообрядцев. Здесь он доносит властям об упорстве соловецких иноков, не желающих принимать никоновскую реформу. В ответ снаряжается особая комиссия во главе с архимандритом Спасо-Ярославского монастыря Сергием, которая 4 октября того же года прибывает на Соловки.

По прибытии комиссии в обитель был созван «черный» собор, на котором соловецкие иноки говорили: «Прежде от Соловецкого монастыря вся русская земля просвещалась всяким благочестием, и ни под каким зазором Соловецкий монастырь не бывал, сиял как столп и утверждение. А теперь вы учитесь новой веры от греков, когда греческие учители сами лба перекрестить по подобию не умеют и без крестов ходят». После долгих споров и пререканий о вере архимандрит Сергий, не солоно хлебавши, возвратился в Москву.

Вслед архимандриту была послана царю челобитная (вторая по счету), в которой говорилось: «Прислан к нам с Москвы в твое царьское богомолье, в Соловецкой монастырь, Ярославля Спаского монастыря архимарит Сергей с товарыщи учити нас церковному закону [по] преданным книгам… И милости у тебя, великого государя, вси со слезами богомолцы твои и раби твои государевы молим и просим: помилуй нас, благочестивый, милосердый великий государь, царь и великий князь Алексей Михайловичь, всея Великия и Малыя и Белыя Росии самодержец, посли нам, якож Отец Небесный, всещедрую свою и великую милость, не вели, государь, ему, священноархимариту Сергею, прародителей твоих государевых, благоверных царей и благочестивых великих князей, и началников наших и великих чюдотворцов, преподобных и богоносных отец Зосимы и Саватия и Германа и преосвященного Филиппа, митрополита Московского и всея Русии, предания нарушать. И вели, государь, в том же предании быти нам, в коем чюдотворцы наши и прочии святии отцы, и отец твой, великого государя, благочестивый великий государь, царь и великий князь Михаило Федоровичь всея Русии, и дед твой государев, блаженный Филарет Никитичь, Московский и всея Русии патриарх, богоугодным своим житием препроводиша дни своя, чтоб нам, богомолцам твоим и трудником, врознь не розбрестися и твоему, великого государя, богомолию, украинному и порубежному месту, от безлюдства не запустеть»[3].

Но царю было не до преподобных русских чудотворцев и не до своего «украинного и порубежного богомолия». Он уже грезил о литургии в храме Святой Софии константинопольской и мысленно примерял на себя византийский венец. Челобитная соловецких иноков была оставлена без ответа. Вместе с тем власти удовлетворили их просьбу о смещении прежнего архимандрита Варфоломея. Однако новым архимандритом монастыря был поставлен не Никанор, которого желала видеть на этом месте монастырская братия, а совсем иной человек. 23 июля 1667 г. был принят патриарший указ о поставлении соловецким архимандритом бывшего московского строителя Иосифа, единомышленника Варфоломея. Ему было поручено ввести в Соловецком монастыре новые обряды. Узнав об этом, соловляне послали соборных старцев навстречу новому архимандриту с прямым вопросом: по каким книгам он будет служить в монастыре — по старым или по новым?

Когда соловецкие иноки узнали о том, что Иосиф — сторонник новообрядцев, то под благословение к нему не подошли. 15 сентября 1667 г. в Спасо-Преображенском соборе монастыря состоялось заседание «черного» собора, на котором присутствовали и миряне. Теперь, после публичного, с участием «вселенских патриархов», проклятия старых обрядов в Москве на печально знаменитом соборе 1666—1667 гг., стало ясно, что проводить прежнюю политику игнорирования церковной реформы уже не удастся. Надо было принять определенное и прямое решение. Соловецкий «черный» собор категорически отверг новые книги и обряды и отказался признать Иосифа своим архимандритом.

В день собора Иосифу была вручена общая челобитная о вере, в которой говорилось о бесполезности присылки новых увещевателей и о готовности соловецких иноков стоять насмерть: «И вели, государь, на нас свой меч прислать царьской, и от сего мятежнаго жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие; а мы тебе, великому государю, не противны»[4]. И случилось неслыханное: в ответ на смиренные просьбы соловлян 3 мая 1668 г. царским указом для приведения в повиновение мятежной обители на Соловки была послана воинская команда. Началась чудовищная по своему святотатству восьмилетняя осада главной православной святыни Русского Севера.

22 июня 1668 г. стрельцы под командованием стряпчего Игнатия Волохова высадились на Соловецком острове. Иноки заперлись в обители, причем на одном из общих собраний предложили всем колеблющимся братьям, а также мирянам заблаговременно удалиться из монастыря. Таких оказалось немного — около 40 человек. Остальные, числом до полутора тысяч человек, решили стоять насмерть за старую веру и «будущих святых сладости получити», нежели, приняв новоустановленные предания, временно пребывать в сладости земного жития.

Целых четыре года Волохов со стрельцами стоял под монастырем, весной и летом «разныя озлобления… творяше», обстреливая монастырь из пушек и пищалей. Осенью же отходил к берегу, в Сумской острог, не давая выходить из монастыря, приказывая хватать служебных старцев и слуг и после различных мучений предавать смерти. Однако местное поморское население активно помогало осажденным инокам, поставляя в монастырь необходимые съестные припасы и уведомляя о военных приготовлениях к осаде. Да и сами стрельцы, набранные в основном из жителей северных городов, неохотно участвовали в блокаде святого места. Ладьи с солью, рыбой и хлебом, направлявшиеся из района Сумского острога в Архангельск, постоянно «сбивались с пути» и приставали к Соловецким островам. Летом 1670 г. Волохов разослал во все соловецкие усолья «наказные памяти», угрожавшие смертной казнью «безо всякого милосердия и пощады» за поездки в монастырь и письма туда. Но и это не помогло. Поморы не прекращали поддерживать осажденный монастырь. В 1671 г., после разгрома восстания Степана Разина, на Соловках появились его уцелевшие участники, принявшие активное участие в обороне монастыря.

В конце концов, Волохов, «ничтоже успев», царским указом был отозван в Москву. Вместо него на разорение Соловецкой обители в 1672 г. был послан сотник московских стрельцов Климент Иевлев, человек лютый и немилостивый. К прежним 225 стрельцам было прибавлено еще 500. За два года Иевлев сотворил «зельнейшую тесноту» и «горчайшую нужду» святому месту: пожег вокруг монастыря все келии, «устроенные для упокоения иноков», скотный двор вместе с животными на острове Большая Муксалма и рыболовецкие снасти, пытаясь взять затворников измором. Но жестокий сотник принял за свои злодеяния справедливую кару от Бога: «поражен язвою согнития» и в болезненных страданиях взят в Москву.

В 1674 г. «пришел под киновию» новый воевода Иван Мещеринов «и с ним воинов тысяща триста… со многими стенобитными хитростьми». При этом «неблагонадежные» стрелецкие начальники были заменены «новокрещенными иноземцами» рейтарского строя (майор Келин, ротмистр Буш, поручики В. Гутковский и Ф. Стахорский). Царь прекрасно понимал, что сердце пришлых наемников, с трудом изъяснявшихся по-русски и принявших чужую веру из корыстных побуждений, не дрогнет перед осквернением православной святыни. «Обитель неблагодарно восхоте разорити и собра рать… богоборну и злочестиву, немца и поляков»[5].

Теперь, когда прибыли настоящие специалисты военного дела, осаду монастыря стали вести по всем правилам военного искусства того времени. Близ неприступных крепостных стен построили городки и шанцы, и обстрел обители стал постоянным и целенаправленным. Одновременно под три монастырские башни велись подкопы.

Но несмотря на жестокую осаду, соловецкие иноки продолжали богослужения. Отчаявшись в помощи и милости человеческой, «с горькими слезами и воплем» просили они помощи и заступления у Бога, Пречистой Владычицы Богородицы и преподобных Зосимы и Саватия. Молитвами и слезами и «дненощенными богостоянии противу ратных вооружахуся». В обители пелось по два молебна каждый день, чтобы солдаты не поимели «дерзновения внити во ограду монастыря».

И тогда произошло настоящее чудо: «премилостивый Господь, близ всем призывающим И воистину, посла на ня мор великий, знамениями язв являемый». За три-четыре дня умерло около 700 человек. Испуганные этим знамением, многие из оставшихся в живых стрельцов постригались в иночество и покаянием очищали свои души. Незримое заступничество преподобных отцов Зосимы, Саватия и Германа ограждало обитель от многих приступов и пушечных выстрелов. Веру соловецких иноков укрепляли и иные многие чудеса, происходившие в то время в богоспасаемой обители.

Но воевода Мещеринов не останавливался ни перед чем. В безумном ослеплении приказал он своим приспешникам нацелить пушку в самый алтарь соборной церкви монастыря и стрелять. Ядро, пролетев через окно, ударило в образ Всемилостивого Спаса, находившийся в самом алтаре. Но этого показалось мало. Обстрел обители начался сразу из трех орудий (на 160, 260 и 360 железных ядер). После первых двух выстрелов ядра, пролетев над самыми крестами монастырских церквей, рвались на пустынном месте, а после третьего — одно разорвалось у гробницы преподобного Германа. В это время в церкви преподобных Зосимы и Саватия свещевозжигатель увидел «старца святолепна», подходившего к священным ковчегам со словами: «Братие Зосимо и Саватие, востаните, идем к Праведному судии Христу Богу, суда праведна на обидящия ны просити, котории нам покоя и в земли дати не терпят». Преподобные же, восставши в своих раках, отвечали: «Брате Германе, иди почивай прочее, уже отмщение обидящим ны посылается». И вновь возлегши, почили, и «пришедыи святолепныи старец невидим бысть».

Отцы Соловецкой обители отслужили благодарственные молебны Господу и преподобным чудотворцам, и еще на долгое время обитель оставалась не только недоступной воинам, но и «стреляния пушек и писчалей» не вредили ей, и никакие создаваемые трудности не могли поколебать духа иноков в их сопротивлении.

Убедившись в бесполезности артиллерийского обстрела обители, Мещеринов избрал иную тактику. Стрельцы копали рвы, делали подкопы, в которые закладывали порох, строили башни и лестницы высотой с монастырскую стену. Тогда «некий белец» (то есть мирской человек), соловецкий служитель Димитрий с высоты монастырской ограды крикнул осаждающим: «Почто много, о, любезнии, труждаетеся, и толикия подвиги и поты туне и всуе проливаете, приступающе ко стенам града? Зане и пославый вы государь царь, косою смертной посекаяся, света сего отходит». Осаждавшие не приняли этих слов всерьез, посчитав их пустым юродством. Но слова эти оказались пророческими.

Зимой 1675/1676 г. Мещеринов со стрельцами остался под стенами обители, рассчитывая на скорый успех зимней кампании. 23 декабря 1675 г. он совершил «великий приступ». Однако надежды Мещеринова не оправдались. Потеряв поручика Гутковского и свыше ста стрельцов, он вынужден был отступить. Монастырь, казалось, был неприступен…

Но, как пишет старообрядческий историк Симеон Дионисьевич, случается «домом великим от домашних развращатися, случается и исполином храбрым от приближенных умерщвятися, случается градом крепким и непреборимым от своих соплеменник предаватися». Нашелся предатель. Некий монах по имени Феоктист ночью приходит в стан врага, оставив «обещание свое и отеческую обитель», «оставляет и древлецерковное благочестие, лобызает Никоново новопредание» и подобно Иуде предает затворников в руки палачей, указывая тайный проход через стену.

Хотя предатель пришел в полк к Мещеринову еще 9 ноября 1675 г. и обещал помочь без труда овладеть обителью, но из-за светлости ночей воины не осмеливались войти в нее. И лишь в ночь на 22 января 1676 г. несколько десятков стрельцов под командованием майора Степана Келина проникли в монастырь через указанное Феоктистом окно под сушилом у Белой башни. В эту ночь разыгралась страшная буря, лютый мороз объял северную землю, а обильно падавший снег заграждал видимость стражникам. Соловецкому сотнику Логину, спавшему в своей келии, был голос: «Логине, востани, что спиши, яко воинство ратующих под стеною, во град будут скоро». Пробудившись и никого не увидев, Логин перекрестился и снова заснул. Во второй раз голос пробудил его от сна: «Логине, востани, что беспечально спиши? Се воинство ратник во град входит!» Встав, он проверил стражу и, вновь осенив себя крестным знамением, уснул. Когда же в третий раз он услышал: «Логине, востани, воинство ратующих уже во град вниде!», то, разбудив отцов обители, поведал им о своем троекратном явлении. Старцы собрались в церкви принести молебное пение Господу, Пресвятой Богородице и преподобным чудотворцам, а затем, отслужив полунощницу и утреню и не видя опасности, разошлись по своим келиям.

В первый час ночи предатель Феоктист и воины, собравшиеся в сушильной комнате под крепостной стеной, сбили замки, открыли монастырские ворота и впустили оставшееся войско в святую обитель. Услышав шум, мужественные стражи Стефан, Антоний и прочие стражники и иноки числом до 30 вышли навстречу ворвавшимся, но тут же были убиты. Затворившимся по келиям инокам было обещано, что им не будет причинено никакого зла, и тогда монастырские отцы, «веру емше лису тому», вышли навстречу «победителям» с честными крестами и святыми иконами. Однако воевода, забыв про данное им обещание, нарушил клятву и приказал отобрать кресты и иконы, а иноков и бельцов развести по келиям под караул.

Проникнув в обитель, стрельцы начали бесчеловечную расправу над иноками. Мещеринов лично допрашивал старцев, задавая один и тот же вопрос: «Почто противились самодержцу и воинство посланное отбивали от ограды?» Первым был приведен сотник Самуил, который мужественно отвечал: «Не самодержцу аз противихся, но за отеческое благочестие и за святую обитель мужествовах, и хотящих разорити преподобных отец поты не пущах во ограду». Мещеринов приказал стрельцам избивать Самуила до тех пор, покуда тот не предал свою душу Богу. Тело его было брошено в ров.

Архимандрита Никанора, который от старости и многолетних молитвенных трудов уже не мог передвигаться сам, на допрос привезли на «малых саночках». Престарелый архимандрит бесстрашно отвечал мучителю: «Понеже Божиих неизменных законов, апостольских и отеческих преданий посреде вселенныя живущим соблюдати не попущают нововнесенные уставы и новшества патриарха Никона, сих ради удалихомся мира, и в морскии сии оток (остров. — К. К.) в стяжание преподобных чюдотворцев вселихомся… Вас, иже растлити древлецерковныя уставы, обругати священныя отец труды, разрушити богоспасительныя обычаи пришедших, во обитель праведно не пустихом».

Не постеснявшись ни иноческого образа, ни «святолепных» седин старца, ни его великого священнического сана, воевода стал осыпать отца Никанора «бесчестною бранию и нелепыми словесы». Но и этого показалось ему мало. Мещеринов, лично избив старца тростью и выбив у него зубы, приказал за ноги вытащить его за монастырскую ограду и бросить в ров, на лютый мороз в одной сорочке. Всю ночь страдалец боролся с ранами и морозом, а с рассветом «изыде дух его от тьмы настоящей жизни в немерцающий присносущный свет, и от глубочайшаго рва в превысочайшее Небесное Царство».

Следующим был допрошен соборный старец Макарий, смело обличавший кощунственные поступки стрельцов. Он также был избит до полусмерти немилосердным воеводой, с издевками выволочен стрельцами за ноги и брошен замерзать на лед. Искусным монастырским мастерам древорезцу Хрисанфу и живописцу Феодору с учеником Андреем отсекли руки и ноги, а затем отрубили и головы. Одних иноков и бельцов за шеи и «междуребрия» подвешивали на острые крюки, других, привязав за конские хвосты, волочили по острову, «дондеже души испустят». Пощады не было даже для больных и немощных — их за ноги волочили на морской берег. Там во льду была вырублена огромная яма без воды. Туда, связав по двое, посадили 150 человек и начали медленно пускать воду. На дворе стоял жестокий мороз, и все страдальцы были заморожены живьем. И лишь немногих, предварительно избив, бросали в подвалы или отправляли в ссылку.

Ярости и жестокости мучителя не было границ. По списку, поданному Мещериновым новому, назначенному из Москвы настоятелю, в живых значилось лишь 14 иноков. Всего же в обители было замучено около пятисот иноков и бельцов! Земля и камни острова обагрились кровью неповинных страдальцев соловецких. Морская губа, омывающая монастырь с запада, вся была завалена телами убитых, заживо замороженных и казненных монахов и бельцов. Во множестве их тела были свалены около монастырских стен и болтались на виселицах и деревьях. После расправы тела убиенных и разрубленных на части мучеников еще с полгода лежали непогребенными, пока не пришел царский указ — предать их земле.

Но Мещеринов и на этом не остановился. Казни и убийства сопровождались кощунственным разграблением монастырских святынь (предвосхищение будущего «изъятия церковных ценностей»). Он «экспроприировал» не только собранные за много веков пожертвования и казну, но и бесценные монастырские святыни, в том числе церковную утварь и иконы. И лишь когда обитель была полностью разорена, Мещеринов посылает к царю гонца, возвещая о «победе».

Однако царю уже не суждено было об этом узнать: на следующий же день после взятия Соловецкого монастыря, 23 января 1676 г., он внезапно заболевает, а неделю спустя, 29 января, в канун дня воспоминания Страшного суда Божия, умирает. В сочинении «Возвещение от сына духовного ко отцу духовному» неизвестный автор, близкий к царскому двору, сообщал своему духовному отцу протопопу Аввакуму тщательно скрывавшиеся властями подробности последних дней «Тишайшего»:

«Царя у нас Алексея в животе не стало февраля[6] в 29 день числа, в нощи 4-го часа, на тридесятое число в суботу против воскресения. А по Триоди тот день Страшного суда. А скорбь-та ево взяла того же февраля назад в 23-м числе. А как в болезни той был, так говорил: “Трепещет де, и ужасается душа моя сего часа, что по Триоди Судной день именуется”. И спешили всяко со тщанием, как бы чем хоть мало помощь сотворить: лекарствами и волшебными хитростьми, и ничто же успели. Так уже схваталися за ризу Господню, однако смертнаго часа не отстояли. Да как преставился, тот же час из него и пошло: и ртом, и носом, и ушьми всякая смрадная скверна, не могли хлопчатой бумаги напасти, затыкая. Да тот же час и погребению предали, скоро-скоро, в воскресение то поутру, с обеднею вместе.

А до болезни той, как схватило его, тешился всяко, различными утешении и играми. Поделаны были такие игры, что во ум человеку невместно; от создания света и до потопа, и по потопе до Христа, и по Христе житии что творилося чюдотворение его, или знамение кое, — и то все против писма в ыграх было учинено: и распятие Христово, и погребение, и во ад сошествие, и воскресение, и на небеса вознесение. И таким играм иноверцы удивляяся говорят: “Есть, де, в наших странах такие игры, комидиями их зовут, толко не во многих верах”. “Иные, де, у нас боятся и слышати сего, что во образ Христов да мужика ко кресту будто пригвождать, и главу тернием венчать, и пузырь подделав с кровию под пазуху, будто в ребра прободать. И вместо лица Богородицы — панье-женке простерши власы, рыдать, и вместо Иоанна Богослова — голоусово детину сыном нарицать и ему ее предавать. Избави, де, Боже и слышати сего, что у вас в Руси затияли”. Таково красно, что всех иноземцов всем перещапили. Первое — платьем да ухищрением, чинами, потом уже и верою-тою всех земель иноверцов перехвастали. Да топерь уже то все улеглось, еще не до игрушек. Воспоминая прежнее веселие, слезами обливаются все»[7].

Царь умирал тяжело. «А цар-ет до смерти-тое за день — за другой крепко тосковал, четверг-от и пятницу-ту, да без зазору кричал сице: “О господие мои, помилуйте мя, умилитеся ко мне, дайте мне мало время, да ся покаюсь!” Предстоящии же ему вопрошают его со слезами: “Царь-государь, к кому ты сия глаголы вещаеш?” Он же рече им: “Приходят ко мне старцы соловецкие и пилами трут кости моя, и всяким оружием раздробляют составы моя. Прикажите свободить монастырь их”. И после того суботу ту уже не говорил ничего, лише тосковал, и пены изо рта пущал. Да сидя в креслах и умер. А до мучения тово, что ему было, видение видял страшно зело. Да одной царице сказал и заповедал никому не сказывать. И о том несть слуху подлинно. А по ево приказу послали было отступить велеть от Соловков-тех. Да на дороге вестник стретил, что уже и тех в животе несть. Ин и ево не стало»[8].

Ранняя смерть царя была воспринята на Руси как Божия кара за гонения и отступничество от древлего православия. Предание говорит о позднем раскаянии царя Алексея Михайловича: заболев, он воспринял свою болезнь как Божью кару и решил снять осаду с монастыря, послав гонца с вестью об этом. И как раз в день смерти царя у реки Вологды встретились оба гонца: один с радостной вестью о прощении обители, а другой — о ее разорении.

Промыслительным образом были наказаны и святотатцы, разорившие Соловецкую обитель. Новый царь, Феодор Алексеевич, расследовав обстоятельства штурма и разграбление монастырских богатств, велел наказать Мещеринова за превышение полномочий и заточить его на тех же Соловках. Предатель же Феоктист, посланный после взятия монастыря приказным старцем в Вологду, повредился умом и ударился в блудную страсть, после чего заболел неизлечимой болезнью и сгнил заживо. А уцелевших после «Соловецкого сидения» иноков по окончании расследования перевезли на материк.

Насилие и поругание святого места отрицательно сказалось на последующей судьбе Соловков. Святые церкви опустели, приток паломников сильно сократился, не стало и настоящих подвижников благочестия. Святоотеческие уставы и предания были изменены на новые, а братию заменили сторонниками никонианских реформ, собранными из разных монастырей. О духовном уровне этих новых насельников свидетельствуют жалобы архимандрита Макария патриарху Иоакиму: житье на Соловках, по сравнению с другими монастырями, «вельми нужно» (бедно), иноки «поскучили», не желают есть палтусины, трески и семги, а летом «из монастыря хотят вон брести», даже не спросясь у настоятеля[9]. Былая слава более не возвращалась к Соловецкому монастырю, надолго ставшему тюрьмой для заточения «раскольников» и инакомыслящих…

[1] Лихачев Д. С. Соловки в истории русской культуры  // Лихачев Д.С. Раздумья о России: Сб. ст. Санкт-Петербург: Logos, 1999. С. 572-615.

 

[2] Древлехранилище ИРЛИ, Мезенское собрание № 24. Л. 10—10 об.

 

[3] Денисов С. История об отцах и страдальцах соловецких: Лицевой список из собрания Ф. Ф. Мазурина. М., 2002. С. 227—228.

[4] Соловецкий архив. Собрание документов эпохи. СПб., 2015. С. 820.

[5] Бубнов Н. Ю. Неизвестная челобитная Игнатия соловецкого царю Федору Алексеевичу // Рукописное наследие древней Руси. Л., 1972. С. 102—103.

[6]     В дошедшей до нас рукописи явная описка переписчика. Надо читать «января».

[7] Памятники старообрядческой письменности. СПб., 2000. С. 231—233.

[8] Там же. С. 242—243.

[9] Соловецкий архив. С. 771.

Ивана Ферапонтовича Юпатова

Латвийские староверы чтят память профессора Ивана Ферапонтовича Юпатова

Иларион Иванов

В ноябре 2019 года, накануне 155-летия И.Ф. Юпатова, в Рижской Гребенщиковской старообрядческой общине прошли юбилейные, исторические чтения «Профессор Иван Ферапонтович Юпатов и русская школа в Латвии». Организатором чтений выступило Старообрядческое общество Латвии при участии Русской общины Латвии и Латвийского общества русской культуры.

Ивана Ферапонтовича Юпатова

Ивана Ферапонтовича Юпатова

Перед началом чтений в Успенском храме РГСО служили панихиду рабу Божию Иоанну. Участники юбилейного мероприятия прослушали доклады: «И.Ф. Юпатов – ученый, староверческий- религиозно-общественный деятель», «Русский отдел: его функции и роль в сохранении национальной идентичности», «Организационные и педагогические аспекты русской школы в Латвии в 20-30-е годы ХХ века» и др.

Затем прошло широкое обсуждение докладов, в нем приняли участие педагоги, учёные, религиозные деятели, правозащитники. Обсуждаемые вопросы нашли отражения в прессе и интернете.

Тема освоения церковно-славянского языка, и сохранения связанного с ним одними корнями родного русского языка является жизненно важной для Древлеправославной Поморской Церкви Латвии. Ибо наша Святая Церковь является хранительницей церковно-славянского языка – того языка, на котором возносится молитва Господу в наших храмах и который есть основа нашей церковности и нашей словесности.

В резолюции, принятой II Гривским Собором ДПЦЛ, указывается на необходимость организации занятий в воскресных школах по изучению церковно-славянского языка как для детей, так и для взрослых.

Необходимо также увеличивать количество часов по освоению церковно-славянского языка в Гребенщиковском духовном училище.

В 2025 году исполнилось 160 лет староверческому ученому и общественно-религиозному деятелю Ивану Ферапонтовичу Юпатову. По традиции в Успенском храме о. Михаил Александров 25 сентября совершил памятную панихиду.

Открытие выставки «Художественное наследие староверов Поморья» в Государственном Эрмитаже

Дионисий Валерьевич Хмелев,
заместитель председателя Невской Поморской общины (СПб)

17 октября 2023 года Невская Поморская Старообрядческая община была приглашена на торжественную церемонию открытия выставки «Художественное наследие староверов Поморья в собрании Государственного Эрмитажа», которая состоялась в Манеже Малого Эрмитажа.
Выставка приурочена к 330-летию Выговской старообрядческой пустыни, крупнейшего духовного и культурного центра Поморья XVIII — первой половины XIX века, празднование которого пройдёт в 2024 год. Здесь и писались «Поморские ответы».

Открывал выставку генеральный директор Государственного Эрмитажа Михаил Борисович Пиотровский. В своей речи он, в частности, отметил: (цитата)

«Эта выставка для сегодняшней России имеет огромное значение. Для Эрмитажа это важный этап спустя несколько поколений музейной работы, позволяющий рассказать о том, для чего мы вообще существуем и как мы существуем»,

«Художественное наследие жестоко разгромленной в 1855 году Выговской пустыни сохранилось благодаря усилиям собирателей и почитателей искусства. Попав в музей, оно было приумножено и затем возвращено миру в виде научных работ, особым видом которых являются выставки. Эта выставка — пример научного поиска нескольких поколений замечательных музейных работников. Огромный пласт русской культуры становится общим достоянием»

Основная и важная роль в собирании экспонатов этой выставки принадлежит крупному историку и исследователю старообрядчества, собирателю старообрядческих рукописей и икон Василию Григорьевичу Дружинину и легендарному реставратору староверу-поморцу Федору Антоновичу Каликину.

Большая часть предметов впервые показана широкой публике. В общей сложности почти 200 произведений XVII–XIX веков из фондов музея, которые прошли реставрацию в научных лабораториях Эрмитажа. Экспозиция охватывает все основные виды выговского мастерства: икону, рисованный лубок, меднолитую пластику и резные изделия по дереву, рукописную книгу.

Важно отметить, что Выговская пустынь была центром книжности: здесь переписывали и оформляли рукописи, разрабатывали штампы для тиснения кожаных переплётов. На Выгу сложились характерный тип письма (поморский полуустав) и узнаваемая орнаментика.

На выставке представлены поморские рукописи XVIII–XIX веков. Среди них и экземпляры знаменитых «Поморских ответов» — основополагающего полемического сочинения, составленного еще в 1720-е годы Андреем и Семёном Денисовыми.

Пару недель спустя, куратор и автор концепции выставки Анна Петровна Иванникова, любезно согласилась провести экскурсию для учащихся ежегодных духовных курсов, проводимых при Невской общине.

Иван Ферапонтович Юпатов (1865–1944)

И. Ф. Юпатов – профессор, старообрядческий религиозно-общественный деятель, депутат Сейма Латвии

Татьяна Фейгмане,
Dr. hist.

Иван Ферапонтович Юпатов (1865–1944) – одна из самых заметных фигур не только в старообрядческой среде, но и среди русских латвийцев первой половины ХХ века. Его биография не укладывается в обычные представления о судьбах выходцев из старообрядческой и мещанской среды. Ему удалось добиться немалого ещё в дореволюционной России: стать профессором и директором Варшавского политехнического института, а позже ректором Донского политехнического института в Новочеркасске.

Иван Ферапонтович Юпатов (1865–1944)

Иван Ферапонтович Юпатов (1865–1944)

 

Родился И. Ф. Юпатов в старообрядческой семье. Его родители – Ферапонт Лукьянович (? –1878) и Марфа Ивановна были рижскими мещанами и, как можно предположить, людьми состоятельными.

В семье было четверо детей: одна дочь и трое сыновей. Иван был старшим сыном, родился в Риге 16 февраля 1865 года. Окончил  с золотой медалью Рижскую Александровскую гимназию. Учился на математическом факультете Петербургского университета (по другим сведениям – Московского университета) и в Петербургском технологическом институте. Имел диплом инженера-технолога. Стажировался на заводах Германии, Бельгии и Швейцарии. По возвращении из заграничной командировки преподавал в Петербургском технологическом институте, затем в Варшавском политехническом институте.  В 1908 году Юпатов назначен исполняющим дела ректора, строившегося Донского политехнического института в Новочеркасске. В годы войны служил чиновником в Министерстве промышленности и торговли. В то же время не прерывал сношений с Донским и Варшавским политехническими институтами. Революция 1917 года и, последовавшая за ней Гражданская война, побудили Ивана Ферапонтовича к возвращению в родные пенаты – в Ригу. Кстати, он никогда не прерывал связи с родным городом. Его дети Михаил и Борис родились и были крещены в Риге.

Первый латвийский паспорт был выдан Ивану Юпатову 6 июня 1920 года, что свидетельствует о том, что в это время он уже жил в Латвии, хотя, когда именно он вернулся на родину – неизвестно. К сожалению, не обнаружены сведения и о том, чем занимался профессор до своего назначения на должность начальника Русского отдела Департамента национальных меньшинств Министерства образования Латвийской Республики. Можно предположить, что перспектива продолжения преподавательской и научной карьеры представлялась ему маловероятной. Вероятно, у Юпатова имелись какие-то накопления, недвижимость, оставшаяся от родителей, не исключена и помощь со стороны его шурина, рижского купца 1-ой гильдии Михаила Григорьевича Лашкова (1874 – ?), на его сестре Наталье Григорьевне (1880 – ?) был женат И. Ф. Юпатов.

Поступившее в 1923 году предложение возглавить Русский отдел Министерства образования Латвии, для Юпатова оказалось весьма кстати. Уместно заметить, что 8 декабря 1919 года Народным советом, первым представительным органом молодой Латвийской республики, были приняты законы «Об образовательных учреждениях Латвии» и «Об организации школ меньшинств в Латвии». Согласно последнему, национальные меньшинства, проживавшие в Латвии и составлявшие четверть её населения, получили право на автономию в деле организации школьного дела. Закон предусматривал, в частности, что из денежных средств, отведённых государством и общественными учреждениями, школам меньшинств должна предоставляться часть, соответствующая их проценту в населении страны. При Министерстве образования предусматривалось создание национальных отделов, начальники которых представляли бы свою национальность не только в вопросах образования, но и культуры, обладая правом сношения со всеми департаментами Министерства образования и участия в заседаниях Кабинета министров с правом совещательного голоса по вопросам, касающимся культурной жизни представляемого ими меньшинства. Русская школа вступила в качественно новый этап своего развития. Из господствующей она превратилась в школу одного из национальных меньшинств, к тому же ещё и отрезанного от своей этнической родины. Русская школа оказалась перед ранее неведомой ей задачей борьбы за выживание. Однако, благодаря принятию вышеназванных законов, а также учитывая, что значительную часть русского населения составляли не эмигранты, а укоренённые русские, то русская школа оказалась в относительно благоприятном положении в сравнении со школами в других странах русского рассеяния.

В начале 1920 года в Латвии, при Департаменте национальных меньшинств Министерства образования, были созданы: русский, немецкий, еврейский, польский и белорусский отделы. Основные направления работы национальных отделов, в их числе и Русского отдела, заключались в определении сети и открытии основных, средних и профессиональных школ, заботе об улучшении материального и правового положения учителей, повышении их квалификации; в подготовке преподавателей для основных школ; материальной и моральной поддержке национальных учреждений культуры и в утверждении и освобождении от работы учителей средних школ.

Правда, в полном объёме перечисленные выше функции никогда, даже в самые благоприятные для меньшинственных школ годы, не выполнялись. В частности, основная школа фактически оказалась в ведении самоуправлений.

Не реализовывалось положение относительно пропорциональности бюджетных ассигнований. Однако в целом Закон об организации школ меньшинств оказался жизнеспособным и благодаря ему в Латвии развернулась широкая сеть национальных школ, в том числе русских.

За время существования Русского отдела Министерства образования Латвийской Республики с 1920 года по 1934 год, когда после установления диктатуры Карлиса Улманиса, отдел был ликвидирован, в течение более 10 лет у руля руководства русской школой, с небольшим перерывом, находился И. Ф. Юпатов. С его именем и деятельностью ассоциируются лучшие годы в истории русской школы в Латвии.

В период парламентской республики Русский отдел достаточно успешно мог противостоять тем, кто стремился ограничить школьную автономию. Большую роль в защите русской школы сыграл и непосредственно И. Ф. Юпатов.

В июне 1924 года, по инициативе русского отдела, состоялся беспрецедентный съезд русских учителей Латвии. Присутствовало 206 делегатов. На съезде состоялся обстоятельный разговор о положении, в котором оказалась русская школа в Латвии. С докладами выступили многие известные педагоги. Выступил и Юпатов, не скрывавший своей озабоченности тем, что основная школа оказалась вне компетенции Русского отдела, что, на его взгляд, было недопустимо. Юпатов предложил для подготовки учителей основных школ организовать дополнительный одногодичный педагогический класс при одной из русских правительственных гимназий. Профессор счёл нужным выступить и против предполагаемого увольнения с работы учителей, не имевших латвийского подданства.

В межвоенные годы, разновременно в Латвии работали 5 русских государственных гимназий. В заслугу И. Ф. Юпатова следует отнести открытие средних учебных заведений в Лудзе (1926–1935) и Яунлатгале (1931–1936). Русские гимназии, особенно в Латгалии, являлись своеобразными очагами русской культуры, центрами сосредоточения местной интеллигенции. Поэтому их закрытие приводило к угасанию русской культурной жизни.

В 1929 году за вклад в развитие школьного образования Иван Ферапонтович Юпатов был награжден Орденом Трех Звезд 4-й степени.

Благодаря своему авторитету, в марте 1925 года профессор Юпатов по Старообрядческому списку стал депутатом Рижской городской думы и в 1928 году повторил свой успех. В октябре 1925 года по Старообрядческому списку в Латгалии И. Ф. Юпатов был избран во 2-й Сейм Латвии.

Иван Ферапонтович, несмотря на продолжительное пребывание в разных других городах Российской империи, поддерживал связи с Рижской старообрядческой общиной. Известно, что с 1880 года он являлся членом-жертвователем Гребенщиковского училища. В 1907 году принял участие в обсуждении названия Рижской старообрядческой общины.

Ещё больше расширилась его деятельность после возвращения в Латвию в 20-е годы. Он участвовал в работе старообрядческих соборов и съездов, избирался в руководящие органы. В 1934–1935 гг. входил в состав комиссии по разработке проекта Латвийского Закона о старообрядческих общинах, а также инструкции к основному Закону о старообрядческих общинах.

И. Ф. Юпатов поддерживал Совет РГСО в вопросе организации преподавания в школах   Закона Божия детям-старообрядцам. В 1931 году профессор И. Ф. Юпатов, как начальник Русского отдела, участвовал в работе 1-го Вселатвийского съезда старообрядческих вероучителей. В 30-ые был членом Совета РГСО.

В 1934 году И. Ф. Юпатов совместно с В. Г. Кудрячевым и И. Н. Заволоко на приёме у министра образования обсуждали вопросы преподавания Закона Божия учащимся-старообрядцам.

Скончался Иван Ферапонтович Юпатов в своей усадьбе в Дрейлинской волости Рижского уезда 25 сентября 1944 года и похоронен на Ивановском кладбище в Риге.

Кристи Аврельевна - Русские духовные стихи

Духовные стихи (Кристи Аврельевна)

Кристи Аврельевна - Русские духовные стихи

Кристи Аврельевна — Русские духовные стихи

Мы рады сообщить вам о публикации нового аудиосборника духовных стихов «О вечном и возвышенном», записанном при поддержке Фонда Президентских грантов.

В альбоме собраны аутентичные напевы, многие из которых веками передавались из уст в уста. Тексты духовных стихов носят в себе мудрость и тихую радость христианской веры, олицетворяя путь от тревоги к внутренней тишине и ясности. В стихах затрагиваются темы иноческой доли, кротости, покаяния, борьбы с грехами, бренности земной жизни.

Приглашаем познакомиться с исторической традицией русской народной духовной поэзии в авторском прочтении и акапельном исполнении Кристины Аврельевны Махотиной.

Кристина Аврельевна Махотина

Кристина Аврельевна Махотина

Кристина Аврельевна успешно организовала первый и единственный в Москве книжный клуб открытого типа по работе с рукописями в Зале редкой книги Российской государственной библиотеки для молодежи в период с 2022 по 2024 гг. В июле 2024-го был организован книжный клуб «Родное измерение» в павильоне Парка культуры и отдыха «Красная Пресня» в семейно-досуговом центре «Музей-Семья». Занятия по чтению и исследованию древнерусской книжности посетили более двухсот жителей столицы.

В настоящее время К.А. Махотина является ведущей древнерусской читальни «Родная книжница». Это региональная инициатива, очный культурно-образовательный проект, направленный на популяризацию чтения древнерусских рукописных и старопечатных книг среди детей, особенно младшего школьного возраста. Более 10-ти лет Кристина Аврельевна частным образом занимается исследованием древнерусской книжности, является автором-методологом цикла очных ридинг-семинаров по теме «Красота и величие книг в истории Древней Руси», носителем и популяризатором техники чтения текстов на церковнославянском языке с сохранением особенностей традиционной фонетики, по совместительству исследователем и коллекционером архаичных аудиозаписей и исполнителем традиционных русских духовных стихов.

Занятия в библиотеке

Занятия в библиотеке

Народные духовные стихи – незримые ступени к духовному росту человека, неотъемлемая и очень важная часть традиционной духовно-музыкальной культуры, являющаяся живым свидетельством духовной жизни русского народа на протяжении столетий.

В наше современное время очень важно смотреть в глубину традиции, открывать её истинные ценности, продолжая её непоколебимо.

Стоит отметить, что духовные стихи — это не официальные церковные песнопения, а именно народное творчество. Они рождались в среде верующих, но вне строгого богослужебного устава. «…Стихи, что звучали в крестьянских избах, на дорогах странников, и в тишине монастырских скитов…».

Главное отличие духовных стихов от канонических песнопений — личное, эмоциональное переживание веры. Если в церковных песнопениях всё подчинено догмату и канону, то в духовном стихе на первый план выходят чувства простого человека: раскаяние, скорбь, надежда, любовь к Богу.

Духовные стихи выполняли важнейшие функции в народной среде, являлись средством духовно-нравственного просвещения.

Для малограмотных крестьян, которые не могли читать, услышанные стихи были главным источником знаний о Священном Писании и христианской морали. Они были формой частной молитвы и источником самовоспитания и наставления.

С эмоционально-психологической точки зрения духовные песнопения давали утешение, надежду на прощение и спасение, помогали пережить трудности, находя в них духовный смысл.

Жанр духовных стихов складывался в эпоху становления русского государства после монгольского ига, в XIV-XV века, когда темы греха, страдания и надежды на спасение стали особенно актуальны. В XVI-XVII веках произошел рассвет исполнения духовных стихов, который связан с деятельностью калик перехожих — странствующих паломников и певцов, которые ходили по святым местам и распространяли духовные стихи по всей Руси. В старообрядческой среде духовный стих стал важнейшей частью культурного сопротивления.

В XVIII-XIX веках жанр продолжал жить в народной среде, особенно в крестьянской. В XIX веке стихи начали активно собирать и записывать фольклористы (П. В. Киреевский, П. А. Бессонов), открыв для интеллигенции целый пласт народной духовной культуры.

Поют ли духовные стихи современники?

Да, интерес к духовным стихам в последние десятилетия растёт. Сегодня они живут в нескольких форматах:

  1. Аутентичное исполнение в традиционных сообществах: Их до сих пор поют в некоторых старообрядческих общинах, в сёлах, где сохранилась устная певческая традиция. Этнографы регулярно находят такие «живые» источники в фольклорных экспедициях.
  2. Академическая и фолк-сцена: Многие профессиональные музыканты и коллективы включают духовные стихи в свой репертуар.
  3. Церковная и околоцерковная среда: В воскресных школах, православных молодёжных лагерях и паломнических поездках духовные стихи часто используются как доступный и душеполезный культурно-образовательный материал.

Таким образом, духовные стихи — это не музейный экспонат, а живая и востребованная традиция. Они привлекают современного человека своей искренностью, глубиной и прямой речью о самом главном, что особенно ценно в нашем быстро меняющемся мире.

В какой бы жизненной суете не находился человек, благодаря чтению и пению народных духовных стихов он все равно остановится, хотя бы на минуту, и задумается о своей душе, о своих корнях, о духовных ценностях своего народа.

В альбом вошли следующие духовные стихи (также Вы можете прослушать альбом на нашем канале Rutube):

Из истории колоколов Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины (к 120-летию установки первых колоколов)

Александра Яковлева

Первые колокола храма РГСО. История колоколов Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины (РГСО) тесно связана с историей колокольни храма общины. При этом историю колоколов следует рассматривать и отдельно, ибо каждый колокол — это отдельная история, связанная с его созданием и продолжительностью жизни. После выхода в Российской империи в 1905 году указа императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» старообрядцы получили возможность не только открыто исповедовать свою веру, но и вернуть своим моленным внешний вид храмов, соорудив колокольни, установив в них колокола, а на куполах — восьмиконечные кресты.

Гребенщиковская община также решила возвести колокольню и, соответственно, установить колокола. На своём заседании 13 сентября 1905 года (н.ст. 26 сентября 1905 г.) строительная комиссия по постройке колокольни обсуждала вопрос о числе, весе и месте заказа колоколов. На этом собрании было решено заказать два колокола (большой — главный колокол и малый) на колокольном заводе П.И. Оловянникова (так в газете, однако на колоколах указано Оловянишникова[1]. На этом собрании обсуждали также и внешний вид колоколов.

Интересно, что в газете «Рижский вестник» (№ 198, 15.09.1905)[2] автор заметки указал, что самый большой колокол планировалось делать весом 100 пудов (1638,07 кг), и что колокола будут «с ушком на винте с отливкою на них образов храмовых праздников». На главном из них планировалось отлить образы следующих храмовых праздников: Рожества Христова, Успения Пресвятой Богородицы, Архангела Михаила, Иоанна Крестителя, верховных апостолов Петра и Павла и Св. Николы чудотворца, со стихом из Святого Писания и с надписью, что «сей колоколъ отлитъ въ память Всемилостивѣйше дарованной Высочайшимъ указомъ Государя Императора Николая Александровича 17-го апрѣля 1905 года свободы вѣроисповѣданія старообрядцамъ». Исполнить этот заказ было поручено председателю строительной комиссии А.Е. Трифонову (1851-1937).

Тем не менее, об этих колоколах можно найти и другую более подробную информацию, из которой следует, что главный колокол имел вес больше 100 пудов, а именно — 2542,0 кг, что составляет около 155,18 пудов. Главный колокол был украшен 6 образами святых и надписью: «Благовествуй земле радость великую, хвалите небеса Божью славу, воскликните Господеви вся земля…». Меньший колокол имел вес 1699,5 (около 103,75 пудов), на нём были отлиты три святых образа, а также надпись: «Спаси Господи люди Своя и благослови достояние Твое». Оба колокола были отлиты 1905 году[3].

Привезённые колокола были установлены 16 февраля 1906 года (н.ст. 1 марта 1906 г.) в новой колокольне храма РГСО и прослужили до начала Первой мировой войны (1915-1918). С приближением войск кайзеровской Германии к Риге, многие заводы, учреждения, в том числе и ценные вещи, и документы были эвакуированы вглубь России. Вглубь России в 1916 году были вывезены и колокола Гребенщиковской общины[4].

Новые колокола из Германии. После Первой мировой войны и революции, в провозглашённой Латвийской республике колокольня храма Успения Пресвятой Богородицы Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины более десяти лет молчала, оставаясь без колоколов. Община предпринимала ряд шагов, чтобы вернуть свои эвакуированные вглубь России колокола, местоположение которых было установлено в начале 1920-х гг. В Советскую Россию ездил А.Е.Трифонов, но его усилия по возвращению колоколов в тот раз не увенчались успехом.

Поскольку было мало надежд на возвращение колоколов РГСО из Советской России, то по инициативе председателя Совета общины В.Г. Кудрячева (1869-1941). Совет общины на своём заседании 12 октября 1926 года принял решение приобрести новые колокола в Германии. На заседании совета присутствовали: В.Г. Кудрячев, А.Е. Трифонов, В.П. Антипов, Г.М. Лашков, П.Ф. Юпатов, Г.Л. Аксенов, Д.З. Марков, Е.К. Трофимов и Д.И. Васильев[5]. На этом же заседании сразу же начался процесс сбора средств для приобретения колоколов и несколько видных членов общины выделили на это дело крупные суммы денег. Остальные недостающие средства решено было собрать, обратившись к молящимся с воззванием о пожертвовании средств на это богоугодное дело. Община надеялась получить колокола уже к празднику Рожества Христова.

Заказ церковных колоколов был поручен В.Г. Кудрячеву. В этот раз Совет общины решил заказать новые колокола в Апольде (Германия) на колокольно-литейном заводе «Франц Шиллинг и сыновья» («Franz Schilling & Söhne»). Совет общины заказал в Германии восемь церковных колоколов — четыре стальных и четыре бронзовых. На колоколах было решено отлить славянским шрифтом особые изречения и специальные надписи. На одном из колоколов была заказана надпись: «Благовѣствуй землѣ радость велію, хвалите небеса Божію славу»; на втором: «Хвалите Бога въ кимвалѣхъ доброгласныхъ»; на третьем: «Хвалите Бога въ кимвалѣхъ восклицанія». Кроме этого, на всех колоколах была заказана надпись: «Храмъ Успенія Пресвятыя Богородицы, Гребенщиковской Старообрядческой общины въ Ригѣ». Ещё в Германии эти колокола прошли техническую и звуковую приемку, которую осуществлял официальный германский эксперт, а окончательную приемку колокола прошли уже в Риге на колокольне храма.

Общая стоимость этой партии церковных колоколов составила свыше 500.000 рублей. Деньги на их приобретение жертвовали члены Гребенщиковской общины и прихожане храма. Наиболее крупные пожертвования поступили от следующих лиц: от председателя Совета Гребенщиковской общины В.Г. Кудрячева 100.000 рублей; от заведующего недвижимым имуществом общины А.Е. Тифонова 100.000 рублей; от сестер Тузовых 50.000 рублей; от товарища председателя В.П. Антипова 25.000 рублей; от казначея совета общины М.Г. Лашкова 25.000 рублей и от домовладелицы М.И. Ягодкиной 10.000 рублей[6].

В декабре 1926 года колокола для Гребенщиковской общины прибыли в Ригу вместе с колоколами для Кафедрального собора и для режицкой (резекненской) старообрядческой молельни[7].

Для того чтобы разместить на колокольне восемь новых колоколов, существовавшая колокольня была немного перестроена. Освящение и поднятие колоколов на колокольню РГСО состоялось 19 декабря 1926 года.

Хотя колокола прошли необходимые проверки, один из них через несколько месяцев (в апреле) дал трещину и раскололся. Согласно договору с фирмой Шиллингов, треснувший колокол фирма должна была заменить на такой же новый[8]. Фирма условия договора выполнила и к лету на замену треснувшему из Германии прибыл новый колокол.

Треснувший колокол спустили 2 июня 1927 года. Для того чтобы заменить его, в двух местах пришлось прорубить потолок и выбрать целый пролёт лестницы. Дополнительные расходы по ремонту надо было гасить общине. Новый колокол был поднят на следующий день — 3 июня 1927 года[9].

На этом история с колоколами не заканчивается, т. к. в 1928 году в Латвию удалось вернуть многие из вывезенных вглубь России церковных колоколов, среди которых были и колокола Гребенщиковской общины.

Возвращение первых колоколов РГСО. Ещё в 1923 году Латвийскому посольству удалось разузнать, где находятся вывезенные в военное время из Риги два церковных колокола Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины. Так удалось узнать, что 103 пудовый колокол находился в деревне Тимоново, Дмитровского уезда (района), Московской губернии (области); а 155 пудовый колокол был обнаружен в той же самой губернии и уезде, но в деревне Волдынское. В заметке «Latvijas Vēstnesis» сообщалось, что колокола туда были переданы советскими инстанциями официально, хотя латвийской стороне ранее заявляли, что колокола пропали[10].

Только к лету 1927 года государствам удалось договориться о реэвакуации в Латвию церковного имущества, включая два представляющих собою историческую ценность колокола Гребенщиковской общины[11]. В дело возвращения церковного имущества свой вклад внёс и депутат-старообрядец М.А. Каллистратов (1896-1941), который способствовал тому, чтобы церковное имущество было возвращено как можно скорее. Этот вопрос он поднимал в сейме Латвии, а также обращался с соответствующей просьбой непосредственно в советское полпредство[12]. Особое внимание М.А. Каллистратов уделил возвращению колоколов Гребенщиковской общины, реэвакуация которых затянулась. С его помощью удалось доставить не только колокола рижской общины, но и других старообрядческих общин.

Лишь в апреле 1928 года два колокола РГСО прибыли на рижскую таможню. Доставку колоколов оплачивали сами прихожане, на это дело было израсходовано свыше 60000 рублей. Желая сократить расходы по возвращению своего имущества, Совет общины обращался к соответствующим правительственным кругам с просьбой освободить прибывшие колокола от таможенного сбора[13].

Возвращённые колокола, к счастью, оказались не повреждёнными. Работы по поднятию этих двух колоколов в Гребенщиковском молитвенном доме начались 20 июля 1928 года. По этому случаю наставник Ф. К. Кузьмин при большом стечении молящихся совершил молебствие[14].

Для водружения колоколов на место, снова понадобилось разломать часть стены храма, а затем всё вновь заделать. Все работы по поднятию колоколов на колокольню храма были закончены к 29 июля. По этому случаю 29 июля 1928 года в храме Гребенщиковской старообрядческой общины состоялось большое торжество. Перед освящением колоколов наставник А. И. Селиванов совершил богослужение и произнёс торжественные слова. Затем наставник о. Ф. Кузьмин, а также часть клира и молящихся поднялись на колокольню, где состоялось освящение колоколов. После этого Ф. К. Кузьмин сделал и первые несколько ударов в колокол. По обычаю, ему последовали и поднявшиеся на колокольню многочисленные молящиеся, поэтому, как писала газета «Сегодня»: «…Московский форштадт ещё долго оглашался звуками обновлённых колоколов…»[15].

Другие эпизоды из истории колоколов РГСО. С возвращением первых церковных колоколов в храм РГСО, возросло и общее количество колоколов, которыми владела община, поэтому она получила дополнительную возможность помогать другим местным старообрядческим общинам, в том числе, предоставляя одноверцам в качестве пожертвования церковные колокола. Например, в 1935 году Совет Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины пожертвовало один из своих колоколов новому Елгавскому старообрядческому храму, освященному во имя Успения Пресвятой Богородицы и Николы Чудотворца[16].

Во время 2-й мировой войны и на долю храма Гребенщиковской общины выпали очередные испытания. Надо было как сохранить свою веру и жизни, так и думать: как уберечь храм и церковное имущество, особенно — сакральное. Из рассказов старожилов Московского форштадта известно, как рижские староверы уберегли свои медные церковные колокола, когда гитлеровские власти объявили сбор металла, в том числе и меди, и хотели, чтобы с колокольни сняли медные колокола. Здесь, вероятно, имеется в виду сбор металла — «Metallsammlung-Aktion»[17], который проходил весной-летом 1942 года. Вместо колоколов староверы собрали требуемое количество меди (медные изделия, включая кухонную утварь), которое компенсировало вес колоколов, и таким образом сохранили своё сакральное имущество.

 

[1] Скорее всего, имеется в виду завод Товарищества П.И. Оловянишников и сыновья. Оловянишниковы — русский купеческий род ярославского происхождения. Оловянишниковы были крупнейшими производителями колоколов в Российской империи, с XVIII до начала XX вв. имели свой меднолитейный завод. В печатных изданиях иногда встречается запись фамилии как «Оловянников», однако на колоколах отлита фамилия «Оловянишников» — А.Я.

[2] Гребенщиковская богадельня // Рижский вестник. № 198. 15.09.1905. С. 3.

[3] Latvijas Universitātes Raksti // Arhitertūras fakultātes sērija. Nr. 01-03. 01.01.1930. Rīga, lpp.177.

[4] Прибыли колокола из СССР // Слово. № 834. 18.04.1928. С. 3.

[5] Колокола у старообрядцев и Воззвание совета рижской старообрядческой общины // Слово. № 301. 17.10.1926. С.7.

[6] Колокола Гребенщиковской общины // Сегодня. № 290. 23.12.1926. С.8.

[7] Колокола старообрядцам // Слово. № 360. 15.12.1926. С.3.

[8] Gesprungene Kirchenglocke // «Rigasche Rundschau». Nr. 81. 09.04.1927. S.6.

[9] Новый колокол Гребенщиковской общины // Слово. № 524. 03.06.1927. С.3.

[10] Zvana ar «ķeceru» zaniem // Latvijas Vēstnesis. Nr. 231. 16.10.1923, lpp.3.

[11] Реэвакуация церковных ценностей из СССР (Письмо из Москвы) // Сегодня. № 161. 23.07.1927. С. 2.

[12] Возвращаются колокола Гребенщиковской общины // Сегодня. № 294. 30.12.1927. С. 5.

[13] Прибыли колокола из СССР // Слово. № 834. 18.04.1928. С. 3.

[14] Молебен в Гребенщиковской общине // Сегодня. № 194. 21.07.1928. С. 6.

[15] Освящение колоколов в Гребенщиковской общине // Сегодня. № 203. 30.07.1928. С. 6.

[16] Освящение нового старообрядческого храма в Елгаве // Сегодня. № 354. 24.12.1935. С. 4.

[17] Metallsammlung-Aktion, Betriebsinformationen // Zentralverband der Berufsverbände in Riga. Nr. 15. 16.03.1942. S.2.

scale_1200 (2)

Пустынницы Гуслякова Ключа: какими их увидели советские археографы в 1970 году

Н. Покровский

С лета 1965 года по проекту академиков А. П. Окладникова и М. А. Лаврентьева из Новосибирского академгородка ежегодно стали отправляться археографические экспедиции в отдаленные старообрядческие поселения востока России. Ученые искали древние манускрипты и старопечатные книги, которые староверы, подчас с опасностью для жизни, хранили веками. С тех пор на полки книгохранилищ Сибирского отделения Российской академии наук легло более двух тысяч таких книг, среди них немало уникальных. Академик Д. С. Лихачев назвал результаты этого поиска «археографическим открытием Сибири».

Матушка Мастрадея в молодости. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Мастрадея в молодости. / Фото: из архива журнала «Родина»

Пасеки по алтайской реке Убе и доныне славятся своим отменным кипрейным медом. Мы сами убедились в этом, когда впервые посетили те места в июне 1970 года. На горных алтайских лугах цветущие лиловые метелки кипрея стояли куда выше человеческого роста сплошными зарослями, наш маленький экспедиционный отряд однажды даже заблудился в них. Пришлось по бездорожью спускаться горным склоном к Убе, чтобы понять, куда мы зашли.

Два десятка пустынниц, живших тогда в этих краях, и дюжина местных крестьян, населявших эту долину и по традиции помогавших инокиням, почти все держали ульи. На самой большой скитской пасеке матушки Мастрадеи, что расположилась близ заимки Гусляков Ключ, за 1969 год накачали 40 больших фляг прекрасного меда (по 50 литров в фляге). Последние годы летом на поляну у скита прилетал даже вертолет из райцентра Королевка — меняли полные фляги на порожние и за мед платили, по словам матушек, очень неплохо — по целых 2 рубля за литр. Мастрадея не без гордости рассказывала мне, что их мед хорошо шел в Англии: вертолет присылала местная промкооперация, и прямо в Королевке его фасовали, как полагали матушки, в «английскую посуду» для продажи за рубежом.

Из нескольких ниточек, приведших нас на Убу известиями, что там еще сохранилась скитская жизнь, главная протянулась в Новосибирск из Риги. Там тогда жил мой добрый знакомый наставник Иван Никифорович Заволоко. Мы встречались с ним в домах новосибирских поморян, и репутация моя была перед ним еще раньше засвидетельствована из Пушкинского Дома самим Владимиром Ивановичем Малышевым, коего Заволоко очень уважал. Иван Никифорович был человеком со сложной и пестрой судьбой. Ему довелось посещать известный seminarium Kondakovianum в Праге — важный культурно-исторический центр русских эмигрантов и даже торговать в лавочке российских древностей в Париже, близ Нотр-Дама. Он рассказывал мне, что в Париже держал в руках то самое Друцкое евангелие XIV века, которое станет позднее жемчужиной Тихомировского собрания СО РАН.

Договор 1939 года Гитлера со Сталиным и присоединение Латвии к СССР привели к тому, что Иван Никифорович оказался в конце концов на несколько лет в советском концлагере. Но затем его выпустили, разрешили жить в Новосибирске, где он одно время возглавлял местную поморскую общину. Однако еще до моего переезда в Новосибирск он смог вернуться в Ригу, где тогда был один из двух общесоюзных центров согласия поморян. Заволоко очень ценил старообрядческие древности, до 1939 года он даже издавал в Риге журнал «Родная старина», где подчас публиковал интересные исторические источники. Его хорошо знали в кругах ученых-археографов, а позднее он прославился тем, что обнаружил у подмосковных староверов ценнейший Пустозерский сборник XVII века с Житием протопопа Аввакума, написанным рукой самого огнепального протопопа. Владельцы соглашались уступить эту рукопись Пушкинскому Дому за 5000 рублей. Академия наук стала срочно и не очень-то успешно разыскивать столь колоссальную сумму, но тем временем Иван Никифорович сумел сам выкупить манускрипт и подарить его Пушкинскому Дому в древлехранилище имени В. И. Малышева.

Убинские пустынники, в отличие от енисейских, охотно фотографировались, и зимой 1970/71 года я послал несколько фотографий Ивану Никифоровичу; он был очень доволен и сумел сообщить на Убу о своем одобрении моей работы — и как археографа, и как фотографа. Это хорошо сказалось на отношении к нам убинских жителей летом следующего сезона: нам показали куда больше книг, и почти 20 из них мы увезли в своих рюкзаках, обменяв на нужные там книги…

Недалеко от поселка расположился маленький женский скит, в котором спасаются три матушки — Зинаида, Клавдия и Матрона. Скиты поморские, и мы уже знаем, что главная обитель во всей этой пустынножительной системе находится ниже по Убе, где живет игуменья всех здешних инокинь матушка Афанасия. Знакомясь с тремя матушками, мы сразу же сообщаем им, что узнали о здешних скитах от Ивана Никифоровича, и направляемся проведать их игуменью. Это помогает рассеять первое недоверие, но разговор сначала идет с трудом.

В конце концов узнаем, что насельники всех этих скитов ведут свою линию преемственной передачи благодати от известной Выговской пустыни, от ее знаменитого киновиарха Даниила (Викулина). Принадлежат они к тому направлению поморян, которые в миру признают брак и вслед за своей игуменьей полагают, что разделение на «брачных» и «безбрачных» существовало еще на Выгу изначально, причем Даниил был «брачным», а Андрей и Семен Денисовы — «безбрачными». Впрочем, это ошибочное изложение ранней истории своего согласия служило убинским матушкам в добрых целях: они ратовали против раскола поморян на две непримиримые ветви (что наблюдалось и на Рудном Алтае). Говоря о необходимости братского согласия и мира между «брачными» и «безбрачными», матушка Зинаида аргументировала это тем, что ведь Даниил, Андрей и Семен, как она искренне заблуждалась, были родными братьями.

Уже во время этих первых бесед мы сразу заметили, что многих строгих запретов, так характерных для енисейских часовенных, здесь не было и в помине. И в частности, как я уже упоминал, убинские матушки любили фотографироваться. Зинаида и Матрона, как только мы предложили им это, тут же пошли надевать парадные большие мантии и сказали, что будут с нетерпением ждать фотографий. Клавдия сомневалась, допустимо ли такое, но в конце концов поддалась на уговоры товарок, и я сделал групповую фотографию, повторив ее несколько раз. И лишь проявляя дома пленку, я заметил, что почти на всех дублях Клавдия на всякий случай сильно зажмуривалась в самый момент съемки.

У матушек были общее хозяйство, совместная трапеза. Позднее мне рассказали, что, несмотря на это, окрестные поморяне особо выделяли Зинаиду как самую зажиточную: она выработала пенсию за трудовой стаж — целых 43 рубля, тогда как Матрона получала по старости лишь 10 рублей, а Клавдия 8 рублей 50 копеек в месяц. На Убе не было жарких енисейских споров о том, допустимо ли брать пенсию от антихристовых властей, было лишь житейское затруднение: как из этой глуши добираться до кассы райсобеса. Один-два раза в год убинские матушки выбирали для такой поездки инокиню, которая получала пенсию за всех, — кассир уже знал, что это делегат от всех матушек и что недоразумений тут не будет.

Позднее мы узнали, что у убинских пустынниц был еще один источник дохода, хотя и не очень регулярный: за чтение сорокоуста при погребении «мирских» староверов им платили 100-150 рублей. Но и тут были свои сложности: как-то возник спор о том, можно ли по древним правилам поморского согласия отпевать тракториста соседнего поселка, который в весьма пьяном виде не справился с управлением и сорвался с горного склона, не следует ли его приравнять к самоубийцам.

Матушки Зинаида, Клавдия и Матрона. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушки Зинаида, Клавдия и Матрона. / Фото: из архива журнала «Родина»

За ответом на наши расспросы об обрядовых и вероучительных деталях жизни убинских скитов матушка Зинаида посоветовала обратиться к их игуменье матушке Афанасии, и мы отправились в ее скит. Небольшую часть пути удалось сделать на попутной геологической машине, дальше пошли пешком. Вокруг были места удивительной красоты — живописные повороты реки, скалы, порой почти вплотную подходившие к воде и оставляющие лишь узкую полоску для нашей тропы. В более широком месте сделали в светлой роще обеденный привал, но долго отдыхать не пришлось — погода начинала портиться. Мы успели все же добежать до обитаемого места — поселочка Гусляковка из двух домов.

В одном из них жил местный «мирской» наставник Никифор Назарович (вскоре он примет постриг и станет духовным отцом инокинь соседних скитов). Едва мы вошли в его гостеприимный дом, как стеною хлынул ливень. Часа два-три скоротали за неторопливым разговором и травным чаем с прекрасным медом. Ливень кончился, засветило солнце, пора было двигаться дальше. Скит Афанасии был по другую сторону Убы. Хозяин вышел посмотреть на реку и, вернувшись, сообщил, что вода в ней сильно прибыла и вброд пешком не перейти, только на коне. Он дал нам в проводники через реку своего подростка-сына и пару коней. Так я впервые в жизни «всел на конь».

Первый блин вышел комом: посреди Убы лошаденка поскользнулась, упала на передние ноги и стала клониться набок. Дело спас наш проводник, который быстро схватил мою лошадь под уздцы и прокричал ей пару грозных (но вполне цензурных!) слов. Переведя через реку, он нас «наставил на путь тропинкою» и вернулся домой с лошадьми. Отойдя немного, мы остановились на лесной полянке обсушиться и просушить намокшие вещи. Среди них оказалась и вся наша денежная казна — более тысячи рублей, которые, как назло, в институтской кассе выдали нам одними трешками. До сих пор в глазах живописная картина, как я, разложив купюры на поляне, зорко наблюдаю, чтобы ветерок не унес ни одну из них.

Матушка Афанасия встретила нас приветливо, повела погреться к жарко натопленной печи. В скиту тогда кроме нее жили инокини Меланья, Акилина и Елена, родная мать Акилины. Меланья недавно поселилась здесь, приехав из поморской общины на Кубани, в Белореченске. Она была единственной трудоспособной в этом маленьком поселении, но зато человеком очень деятельным и энергичным. Вела оживленную переписку с кубанскими знакомыми и уже почти уговорила двоих из них переселяться к ней на Убу, прикидывая, где их разместить.

Основная постройка скита размером 5 на 7 метров, с сенями, была лет 15 тому назад куплена и перевезена за 1800 рублей «старыми деньгами». Здесь в двух комнатах находились молельня и жилая келья. Расторопная Меланья присмотрела еще один сруб, чуть поменьше, и купила его задешево. Сруб уже стоял со стропилами, но пока еще без кровли, и нас поселили в нем. В скиту были еще баня, амбар, пара огородов соток на 6-7, красивый цветник. Последний был предметом особых забот Меланьи — она привезла с Кубани луковицы гладиолусов, семена цветов и выдержала изрядную полемику с местными матушками, укорявшими ее, что подобная радость мирской жизни не приличествует иноческому чину. (И впрямь, это был единственный цветник, который я видел в скитах Сибири.) За дни, что мы провели в этом скиту, матушка Меланья не раз разговаривала со мной об уходе за цветами, а с моей женой Зоей — об особенностях культивирования в Сибири «виктории» (клубники).

Матушка Афанасия, державшаяся с немалым достоинством, сначала проверила, как мы знаем христианские богослужебные и четьи книги, как умеем читать их. Проверка шла на скитских книгах — Прологе московского издания 1642 года, рукописных Апокалипсисе и Обиходе. Более всего матушке понравилось, что книги эти неплохо читала и наша студентка Лена Журавлева, вполне выдержавшая столь живописный экзамен по палеографии.

Игуменья убинских скитов родилась в 1886 году далеко от Сибири — в селе Пушкарево Курской губернии. Отец умер, когда ей было 8 лет, матери пришлось одной поднимать шестерых малых детей, жили трудно. В 20 лет будущая Афанасия уехала на заработки в Москву. Через три года она повстречала там известного наставника и умелого полемиста Горбунова — гектографированные записи его выступлений на вероучительных спорах мы встречали уже несколько раз в библиотеках староверов. Горбунов сказал ей, что в городе она выучится только наряжаться да пить чай, пусть лучше едет в поморский монастырь на Убу к матушке Ираиде. Вскоре последняя оказалась по каким-то монастырским делам в Москве и по рекомендации Горбунова взяла ее с собой назад; в 1911 году она приняла в убинской обители постриг.

Матушка Афанасия рассказала нам историю этого монастыря, позднее ее рассказ подтвердили и дополнили еще две жившие там до 1933 года инокини — Мастрадея и Анастасия. Покровский монастырь был основан на левом притоке Убы — реке Банной в 1896 году, перед коронацией Николая II. Основательница обители матушка Анна позднее постригла там двух скитниц, Ираиду и Ирину; обе они по очереди стали позднее преемницами Анны по руководству монастырем.

Матушка Афанасия подвергла участницу экспедиции студентку НГУ Елену Журавлеву строгому экзамену по русской палеографии. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Афанасия подвергла участницу экспедиции студентку НГУ Елену Журавлеву строгому экзамену по русской палеографии. / Фото: из архива журнала «Родина»

Нам показывали старинные коричневые фотографии всех трех матушек. Строить и содержать монастырь помогал барнаульский заводчик — поморянин Андрей Иванович Морозов; впрочем, и знаменитые московские, орехово-зуевские текстильные фабриканты Морозовы знали матушку Ираиду и помогали ей. В монастыре построили моленную, трапезную, келарню с кухней, баню с прачечной, жилые кельи, амбары, конюшню. Рогатый скот в монастыре не держали («чтобы не отвлекал от молитв»), но коневодством понемногу занимались — лошади нужны были для транспортных нужд, а потом, когда развели хорошую породу, их и на продажу выращивали. При монастыре были огороды, пасеки, но хлеба не сеяли. Муку и другие припасы привозили паломники — для посетителей поставили даже отдельный сруб. В голодные годы соседние крестьяне оставляли в монастыре малолетних дочерей своих: их воспитывали, учили чтению, письму, пению, церковной службе. Потом кто-то из них оставался в монастыре, а кто-то уходил «в мир». Таких, как рассказывала Анастасия, стыдили на соборах, накладывали многолетнюю епитимию.

Жили в монастыре послушницы и монахини; последних к моменту разгрома обители было 50 человек. И тех, и других приучали либо к хозяйственным работам, либо к более глубокому знанию церковных книг и церковной службы — было такое разделение в общежительном этом монастыре.

Гонения на верующих 1920-х годов монастырь пережил. Несколько раз приезжало какое-то начальство, агитировало уходить из монастыря, кое-кто послушался, но лишь немногие. Сам монастырь тогда не разорили, беда пришла лишь с коллективизацией. Она проходила здесь бурно и опустошительно — я с удивлением узнал, что когда-то вся эта часть убинской долины имела гораздо более плотное земледельческое население. Матушка Анастасия рассказывала, что незадолго до разорения Покровского монастыря им был знак: в 1933 году однажды вечером, как только отзвонили благовест к вечерне, в восточную стену молельни как будто что-то сильно ударило, звук был вроде выстрела. И все иконы упали на пол, хотя были крепко прикреплены к кольцам. А когда подняли иконы, на щеке Спасителя была слеза. Все поняли, что нужно готовиться к крупным неприятностям.

Но было и вполне земное предупреждение — за пару дней до готовившегося разгрома о нем предупредил инокинь тогдашний председатель сельсовета, тайный старовер Амос Данилович. Игуменья матушка Ирина тут же разделила все иконы и книги между монашками, а один сундук удалось надежно спрятать. Обитательницы келий срочно стали покидать их, большинству это удалось, оставшихся арестовали.

Среди последних была и матушка Афанасия, ставшая уже к тому времени уставщицей (начинала она свою монастырскую жизнь работницей на конюшне). Ей довелось в советские времена быть в заточении трижды. В общей сложности она провела в неволе семь лет — в тюрьме, в лагерях Тайшета и Караганды.

Матушка Афанасия с гордостью говорила нам, что все эти годы она держала приличествующий инокиням пост и никогда, даже в бане, не расставалась с малой мантией и прикрепленному к ней медному образку святителя Николая Мирликийского. На волю она вышла в 1944 году, когда, по ее словам, из лагерей «выпускали всех никонианских попов». При этом какой-то важный следователь, коего матушка именовала «наркомом», посоветовал ей вернуться на Убу и приписаться там к какому-либо промхозу, ибо теперь время колхозное и единоличников быть не должно. Но Афанасия уже достигла пенсионного возраста и могла на воле официально на работе не числиться. На Убе она нашла нескольких вернувшихся сюда инокинь, постепенно их собралось на протяжении пары десятков верст этой долины близ пепелища монастыря около 20 человек. Решили жить не вместе, но разбившись на несколько скитов, с единой игуменьей — бывшей уставщицей матушкой Афанасией.

Матушка Меланья с кубанскими гладиолусами. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Меланья с кубанскими гладиолусами. / Фото: из архива журнала «Родина»

Мы погостили в ее скиту несколько дней, расспрашивая о былой жизни на реке Банной и немного помогая по хозяйству. Читали книги, скитские и наши, кое-что поменяли. Матушка Меланья вызвалась проводить нас до двух следующих скитов вниз по Убе. До первого из них, матушки Манефы, была лишь пара часов ходу по небольшому плоскому пригорку, сплошь заросшему высоченными зонтичными растениями — дудлами и пучками, как их называли путешественники XIX века. Скит Манефы небольшой: жилой сруб из двух комнат (одна из них — моленная) да впритык к нему сарай. Но зато рядом большая пасека. Кроме Манефы здесь жили еще матушка Павла и послушница Евфимия.

В скиту этом кроме служебных книг было несколько сборников XVIII-XIX веков с душеспасительными повестями обычного древнерусского репертуара. Здешним инокиням особенно нравилась трогательная «Повесть о царице и львице» (русский перевод с польского сделан в 1670-е годы) — об опальном царском сыне, воспитанном в пустыне львицею. В убинских скитах «Повесть» несколько раз переписывали с этого сборника, сделала себе копию и Меланья. А сам сборник нам уже в 1971 году уступили, и он таким образом был спасен, так как в следующем году в скиту случился пожар и большинство четьих книг сгорело.

В полуверсте от скита Манефы находился зажиточный двор Амоса Даниловича — того самого, что предупредил в 1933 году матушку Ираиду о решении властей разорить Покровский монастырь. Еще в Лениногорске мне говорили, что ныне Амос Данилович — самый состоятельный человек в тех краях: богатая пасека на четыре десятка ульев, корова, лошадь, крепкое крестьянское хозяйство. Но был он уже в летах, 74 года непростой жизни давали себя знать. Сын настоятельно звал его перебраться к нему в Лениногорск, и переезд этот должен был состояться через год-другой. Матушку Манефу очень беспокоили такие прогнозы — Амос долгие годы весьма весомо помогал здешним скитам.

В скиту Манефы мы задержались лишь на пару часов, и матушка Меланья повела нас дальше, через довольно крутой перевал в скит матушки Мастрадеи. Заимка Гусляков Ключ, где расположен этот скит, — самая населенная из всех виденных нами заимок на Убе. Кроме инокинь здесь, поодаль от скита, построены еще 3 «мирских» дома, принадлежащих крестьянам, тесно связанным с обителью Мастрадеи, нередко участвовавшим в продолжительных скитских богослужениях, поддерживавшим инокинь своим трудом. В тот год в скиту Мастрадеи, кроме нее самой, была только одна матушка — престарелая Анфиса да одна послушница Мотя. Ее не постригали, хотя она и службу немного знала, а уж историю поморского согласия — лучше матушки Зинаиды: читала Житие протопопа Аввакума, Историю Выговской пустыни писателя XVIII века Ивана Филиппова. Мастрадея обещала постричь ее, лишь когда она достигнет пенсионного возраста, — чтобы власти не упрекали, что в скиту постригаются «тунеядцы».

Пустынницы Гуслякова Ключа вообще подчеркивали свою законопослушность, то, что они молятся за власть, ибо любая власть от Бога. Вопрос о форме такого моления вызывал и в наши дни (как и в XVIII веке) большие споры среди беспоповцев; один тюменский наставник прочитал нам 16 разных текстов этой молитвы за власть, бытовавших в советское время на Урале и в Сибири. У матушки Мастрадеи была принята довольно распространенная форма: «За державу и воинов ея». На второй день нашего пребывания, который приходился на день памяти апостолов Петра и Павла, мы сами слышали, как инокини и окрестные «мирские» провозглашали эти слова на богослужении.

При всем своем подчеркнутом почитании властей Мастрадея ярко и со страшными подробностями рассказывала нам о кровавых событиях на Убе в годы коллективизации, когда славившаяся прочным сельским хозяйством долина эта буквально была опустошена. В последний наш вечер в этом скиту его обитатели, собравшись на завалинке, перечисляли нам имена дальних и близких родственников, замученных или безвозвратно угнанных на север, в нарымские спецпоселения…